الإيمان والدين في اليابان: هل اليابانيون يعيشون بدون دين أم أن هناك تعقيدات غير معروفة؟

العلاقة بين الدين والمجتمع في اليابان تعد فريدة ومعقدة، خاصة عند النظر إلى التغيرات التي مر بها هذا التفاعل عبر الزمن. بالنسبة للكثير من اليابانيين المعاصرين، يبدو الدين أقل بروزًا في الحياة اليومية مقارنةً بثقافات ومجتمعات أخرى. ومع ذلك، فإن تأثيره يظل راسخًا في الطقوس، والتقاليد، والأعياد، وحتى في الأخلاقيات الاجتماعية.

في فترة ما قبل الحرب، كانت الدولة الشنتوية تلعب دورًا مركزيًا في الحياة اليابانية، حيث كانت تروج للوطنية والولاء للإمبراطور كأساس للهوية اليابانية. الشنتو هو دين ياباني أصيل يركز على عبادة الأسلاف والطبيعة ويتضمن معتقدات في الأرواح المقدسة أو ”الكامي“. خلال هذه الفترة، كان هناك تأكيد قوي على القيم التي تعزز الوحدة الوطنية والتضحية من أجل الدولة، وكان للدين دور كبير في تعزيز هذه القيم.

بعد الحرب العالمية الثانية، شهدت اليابان تغيرات جذرية في تركيبتها الاجتماعية والاقتصادية، وكذلك في نظامها السياسي، وقد أثرت هذه التغيرات أيضًا على الدين. تم فصل الدين عن الدولة، وبذلك تم إنهاء الدور المركزي للشنتوية في الحكومة. هذا التحول أدى إلى تنوع أكبر في التعبيرات الدينية وأتاح مساحة للحرية الدينية.

اليوم، يبدو الدين في اليابان أكثر ارتباطًا بالتقاليد والاحتفالات الثقافية بدلاً من العقيدة الصرفة. الكثير من اليابانيين يشاركون في مراسم وطقوس تقليدية للشنتو والبوذية دون التقيد الصارم بالمعتقدات الدينية. على سبيل المثال، الزيارات السنوية للمعابد أو الاحتفال بالأعياد التقليدية مثل عيد أوبون، الذي يكرم أرواح الأسلاف، والاحتفالات الجديدة للسنة الجديدة.

الدين بالنسبة لليابانيين المعاصرين يمكن أن يُنظر إليه كجزء من النسيج الثقافي الذي يعزز الهوية الجماعية ويوفر طقوسًا تجمع بين الناس، أكثر من كونه نظامًا عقائديًا يحكم السلوك الفردي والمعتقدات. يُظهر هذا التطور كيف أن الدين، حتى و

إن كان غير واضح بشكل مباشر في الحياة اليومية، يظل يلعب دورًا مهمًا في تشكيل الشخصية والمجتمع الياباني عبر الأجيال.

لماذا لا يؤمن اليابانيون بأي دين؟

كتاب ”لماذا لا يؤمن اليابانيون بأي دين“ للسيد أما توشيمارو يطرح نقاشًا مثيرًا حول الدين والمعتقد في اليابان، ويسلط الضوء على الفهم الخاص للدين في الثقافة اليابانية. الفكرة الأساسية هي أن اليابانيين لا يتبعون دينًا معينًا بالمعنى الذي قد يُفهم في الثقافات الأخرى، خاصةً تلك التي تمتلك أديانًا توحيدية مع مؤسسين واضحين ونصوص مقدسة محددة.

الشنتوية والبوذية، الديانتين الرئيسيتين في اليابان، تُظهران كيف يمكن للمعتقدات أن تتشابك وتتكامل بدلاً من أن تتنافس. الشنتوية، دين ياباني أصيل، ليس له مؤسس معروف ولا نصوص مقدسة مركزية كما في الأديان التوحيدية. إنه يركز بدلاً من ذلك على عبادة الأرواح الطبيعية وأسلاف العائلة. من ناحية أخرى، دخلت البوذية إلى اليابان وتكيفت مع الثقافة اليابانية بطرق فريدة، ممزجةً بين معتقداتها وتلك الموجودة مسبقًا في الشنتوية.

يُظهر النهج الياباني تجاه الدين تركيزًا أقل على الاعتقاد العقائدي الصارم وأكثر على الطقوس والممارسات. على سبيل المثال، قد يشارك اليابانيون في مراسم الزواج وفقًا للتقاليد الشنتوية، ويقيمون جنائز بوذية، ويحتفلون بالأعياد المسيحية مثل عيد الميلاد دون رؤية تناقض في هذه الممارسات. هذه القدرة على المشاركة في ممارسات متعددة دون التقيد بنظام عقائدي موحد تُظهر مرونة وتعددية فريدة في الفهم الياباني للدين.

كتاب توشيمارو يُبرز أيضًا كيف أن التفسيرات الغربية التقليدية للدين قد لا تنطبق بشكل كامل على السياق الياباني. في اليابان، يمكن اعتبار الدين جزءًا من النسيج الثقافي والاجتماعي بدلاً من كونه نظام معتقد مستقل يُمارس بشكل فردي. هذا التداخل بين الدين والثقافة يساعد على توضيح لماذا قد يبدو اليابانيون وكأنهم ”لا يؤمنون بدين“ وفقًا للمعايير الغربية، بينما في الواقع، يُظهرون نوعًا من التدين يختلف عن النماذج التقليدية.

خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر، شهدت اليابان فترة ميجي التي مثلت نقطة تحول كبيرة في تاريخها، حيث فُتحت أبواب البلاد أمام العالم الخارجي بعد فترة طويلة من العزلة. هذا الانفتاح جلب معه تأثيرات غربية واسعة، بما في ذلك الديانة المسيحية، التي كانت محظورة أو محدودة للغاية قبل ذلك الوقت.

بالرغم من التأثير الثقافي والتعليمي الواسع للمسيحية في اليابان خلال هذه الفترة وما بعدها، إلا أن نسبة المسيحيين في اليابان ظلت منخفضة نسبيًا. هذا يعكس مدى تجذر الأديان التقليدية مثل الشنتوية والبوذية في الثقافة اليابانية والهوية الوطنية، وكذلك تعقيدات التحول الديني في سياق مجتمعي يفضل الانسجام ويتجنب الانقسامات الدينية.

في ذلك الوقت أيضًا، شهدت اليابان نشأة العديد من الأديان الجديدة، التي تُعرف بـ”شينشوكيو“. واحدة من أبرز هذه الأديان هي ”تنريكيو“، التي أسستها ناكاياما ميكي في محافظة نارا. مثل هذه الحركات الدينية الجديدة استوعبت غالبًا تعاليم وممارسات من الشنتوية والبوذية، وكانت تعبر عن محاولة للتكيف مع التغيرات الاجتماعية والثقافية السريعة التي كانت تشهدها اليابان في ذلك الوقت.

من المثير للاهتمام أن هذه الفترة من التجديد والانفتاح على العالم قد ساهمت في تنوع المشهد الديني في اليابان، لكنها لم تغير بشكل جذري النسيج الديني الأساسي للمجتمع الياباني. الشنتوية والبوذية ظلتا تحتلان مكانة مركزية في الحياة الدينية والثقافية، مع استمرار تأثيرهما في العديد من جوانب الحياة اليومية، من الطقوس والمهرجانات إلى الأخلاق والقيم.

التحول في مفهوم الدين بالنسبة لليابانيين، كما يراه ”أما توشيمارو“ في كتابه، يشير إلى انتقال التركيز من الأديان ذات المؤسسين والطقوس الصارمة إلى ما يمكن اعتباره أديانًا طبيعية أو شعبية. هذا الانتقال يعكس العلاقة الفريدة بين اليابانيين ومحيطهم الطبيعي، وكيف أن الشنتو، بمفهومه الواسع، يمثل هذا الانسجام والاحترام للطبيعة دون الحاجة إلى طقوس عبادة محددة وصارمة.

حادثة ”أوم شينريكيو“ في عام 1995، والتي شملت هجمات بغاز السارين على مترو طوكيو، هزت المجتمع الياباني بشدة. هذه الطائفة الدينية، التي جذبت عددًا من الشباب والمهنيين المتعلمين جيدًا، أثارت القلق حول كيفية تأثير الأديان الجديدة أو الطوائف على المجتمع. إن الانجذاب الذي شعر به العديد من أعضاء ”أوم شينريكيو“، والذين كانوا في كثير من الأحيان يأتون من خلفيات علمية، يمكن أن يُفسر جزئيًا بالفراغ الروحي الذي شعروا به في مجتمع يُعتقد أنه يفتقر إلى الالتزام الديني التقليدي.

التأمل في هذا الحدث يُظهر كيف يمكن للبحث عن معنى أو تجربة روحية أن يقود البعض إلى اعتناق معتقدات وممارسات غير تقليدية، وأحيانًا خطرة. بالنسبة للمجتمع الياباني، الذي يُعتبر غالبًا غير ديني من منظور غربي تقليدي، الروحانية والدين لا يزالان يشكلان جزءًا مهمًا من الهوية الثقافية، ولكن بطرق ربما تكون أقل وضوحًا أو تقليدية.

”لماذا لا يؤمن اليابانيون بدين“ يُطرح كمحاولة لفهم هذه الديناميكيات المعقدة، مشيرًا إلى أن الإيمان أو الروحانية في اليابان قد لا يتبعان نموذجًا معروفًا أو مؤسسيًا، ولكن يظهران بطرق مختلفة تتوافق مع التقاليد الثقافية والطبيعية العميقة.

توضيح ”أما توشيمارو“ حول ”الأديان الطبيعية“ يلقي الضوء على فكرة مثيرة للاهتمام حول كيفية تطور الدين بمرور الوقت. من الممكن أن يكون للأديان الطبيعية جذور تمتد إلى العصور البدائية، حيث كانت العبادة تركز على الظواهر الطبيعية والأرواح الموجودة في العالم الطبيعي. ومع تطور هذه المعتقدات، أُدخلت إليها مفاهيم وقيم أكثر تعقيدًا، مما أدى في نهاية المطاف إلى ظهور أديان لها مؤسسون ونصوص مقدسة وطقوس محددة، وهي الأديان التي أصبحت أساسًا للحضارات البشرية.

يُعتبر الشنتو مثالًا لدين قريب من الأديان الطبيعية، بما أنه يحتفل بالأرواح (كامي) الموجودة في الطبيعة، مثل الأشجار والجبال والأنهار، ولا يتبع نصًا مقدسًا محددًا أو مجموعة ثابتة من العقائد. بالإضافة إلى ذلك، يشير ”أما توشيمارو“ إلى كيفية تأثير الفكر القومي على الشنتو وارتباطه بالهوية اليابانية، مما يجعله أكثر استبعادًا للأجانب. لكن عند النظر إلى الشنتو من منظور روحاني بحت، يمكن أن يُنظر إليه بطريقة مختلفة تمامًا، كممارسة روحانية تربط الأفراد بالطبيعة وتاريخهم الثقافي.

مع ذلك، يطرح ”أما توشيمارو“ فكرة أن بعض اليابانيين قد يستخدمون هذا الارتباط بالشنتو كوسيلة لتجنب التفكير العميق في مسائل الدين والروحانية في العصر الحديث. من هذا المنظور، قد يكون الاحتفاظ بتقاليد مثل الشنتو طريقة للحفاظ على شعور بالهوية والانتماء، دون الحاجة إلى مواجهة الأسئلة الصعبة حول الدين ودوره في المجتمع المعاصر.

يكشف هذا التحليل عن تعقيد الدين والروحانية في اليابان، وكيف يمكن لهذه المفاهيم أن تتقاطع مع الهوية الثقافية والتاريخ والسياسة. يبدو أن الشنتو والأديان الطبيعية توفر نظامًا روحانيًا مرنًا يمكن أن يتكيف مع تغيرات المجتمع والفرد، مما يسمح للأفراد بالتواصل مع تراثهم الروحاني بطرق تعكس تجاربهم وقيمهم الشخصية.

اليابانيون وأشباه الأديان

عندما نتحدث عن الديانات في اليابان، يمكننا تصوير اليابانيين على أنهم إما لا يتبعون ديانة محددة أو ينجذبون نحو الديانات الطبيعية. من ناحية أخرى، من المهم التأكيد على أن اليابانيين، على الرغم من شعورهم بالغربة تجاه فكرة ”الديانات“، إلا أنهم يميلون إلى التوافق مع ما يشبه الديانات، مثل الكونفوشيوسية. يظهر هذا التأثير بوضوح في اهتمامهم الشديد بآداب السلوك ومظاهر الاحترام التي يبدونها تجاه الآخرين، وهي تأثيرات مستمدة من الكونفوشيوسية.

كما أن اليابانيين يعتمدون على لغة مهذبة عند التحدث إلى الآخرين، حيث يستخدم الطلاب والتلاميذ أسلوب الاحترام مع الأكبر سنًا في جميع المستويات التعليمية. هذه السمة تعكس أيضًا تأثير الكونفوشيوسية، والتي تقدر مفهوم ”إعطاء الأولوية للكبير“. وبالمثل، يُعد احترام الموتى جزءًا من تأثير الكونفوشيوسية، على الرغم من أننا قد ذكرنا سابقًا أنه يأتي من البوذية، ولكن في الواقع، يوجد تأثير كونفوشيوسي كذلك. الجدل حول ما إذا كانت الكونفوشيوسية ديانة أم لا يعتمد على كيفية تعريف الديانة نفسها، ومع ذلك، يمكننا أن نلاحظ الجوانب الدينية في الكونفوشيوسية، مثل تقديس ”السماء“ و”الحياة“ وتكريم الأسلاف. في شرق آسيا، تُستخدم كلمة ”طريق“ أو ”تعاليم“ بدلاً من ”دين“ كما في الثقافة الغربية. وفي القرون السابع عشر والثامن عشر، كانت تعاليم البوذية والشنتو تُعتبر ”طريقًا“ يهدي الناس في حياتهم.

قد يعكس اختفاء الكونفوشية من المجتمع الياباني الواقعي بعد إصلاحات عصر ميجي فكرة أنها تمثل ”شبه دين“ بدلاً من دين في صورته التقليدية. هذه الفكرة تعززها ظواهر ثقافية مختلفة تعكس تأثيرات روحية أو فلسفية عميقة دون الارتباط بمؤسسات دينية رسمية. ”Vagabond“، عمل المانغا الشهير لإينو تاكيهيكو، يعد مثالًا على كيف يمكن للأعمال الثقافية أن تستكشف وتعيد تقديم المفاهيم الروحية والفلسفية التي تأثرت بأشباه الأديان مثل الكونفوشية، بالإضافة إلى البوشيدو والزن البوذية.

قصة ”Vagabond“، المستوحاة من حياة مياموتو موساشي، الساموراي الأسطوري ومؤلف كتاب ”بوشيدو“، تقدم رؤية غنية للبحث الروحي والتطور الشخصي داخل السياق الثقافي الياباني. من خلال تصوير حياة موساشي وتحولاته، تطرح المانغا تساؤلات عن الشرف، الانضباط، والبحث الداخلي الذي يعكس بعض الجوانب الأساسية في التقاليد الروحية والفلسفية اليابانية.

على الرغم من أن ”Vagabond“ قد لا تكون نصًا دينيًا في الصورة التقليدية، إلا أن تأثيرها الثقافي وقدرتها على إثارة التفكير في القضايا الروحية والأخلاقية تجعلها جزءًا من الحوار الأوسع حول معنى وتأثير ”أشباه الأديان“ في اليابان. هذه الأعمال تدعم الفكرة بأن الثقافة اليابانية تحتفي بالبحث الروحي والأخلاقي بطرق متعددة، بما في ذلك من خلال الأدب والفن، وهو ما يعكس تعقيد وتنوع المشهد الروحي في اليابان.

”الوحدانية“ تجذب اليابانيين المعاصرين

الشخصية الرئيسية في ”Vagabond“، التي تستقل بذاتها وتبحث عن معنى الحياة من خلال التحديات الشخصية والمبارزات، تردد صدى قوي مع الشباب الياباني المعاصر. الشعور بالوحدانية والاستقلال، إضافة إلى رغبة البطل في فهم الحياة من خلال المواجهة المباشرة مع الموت، يقدمان موضوعات جذابة ومؤثرة.

هذا النوع من الشخصية، الذي يعتمد على نفسه ويتحدى العالم بمفرده، يمكن أن يكون ملهمًا للشباب الذين يشعرون بالضياع أو بحاجة إلى إيجاد هدف في الحياة. البحث عن الذات واستكشاف معنى الحياة هما من القضايا الكبرى التي تواجه الكثير من الشباب، ليس فقط في اليابان ولكن حول العالم. ”Vagabond“، من خلال قصتها العميقة وشخصيتها الرئيسية المعقدة، تعالج هذه القضايا بطريقة مثيرة وجذابة.

إضافةً إلى ذلك، تظهر القصة قيمة الاستمرار في النضال والاستكشاف حتى في وجه الصعوبات الشديدة، وهي رسالة يمكن أن تكون ذات صدى خاص بالنسبة للشباب الذين يواجهون ضغوطًا متزايدة في الحياة المعاصرة. الانتصار في المبارزات يصبح رمزًا للتغلب على الصعاب في الحياة الواقعية، وهذه القصص من الكفاح والتغلب يمكن أن توفر الأمل والإلهام.

في النهاية، ”Vagabond“ ليست مجرد قصة عن ساموراي يبحث عن معارك؛ إنها استكشاف عميق لما يعنيه أن تعيش حياة ذات معنى، وكيف يمكن للفرد أن يجد هذا المعنى من خلال التحديات والمواجهات. هذه الأسئلة الوجودية والتجارب الإنسانية المشتركة هي ما تجعل ”Vagabond“ تلقى صدى لدى الشباب الياباني وقراء المانغا حول العالم.

الحلقة 36 من vagabond التي نشرت في اكتوبر/تشرين الأول 2013 Ⓒ I.T.Planning,Inc.

الاهتمام المتجدد بالبوشيدو، والذي تعزز جزئيًا بفضل الأفلام مثل ”الساموراي الأخير“، يكشف عن نقطة مثيرة للاهتمام حول البحث الإنساني عن المعنى والتوجيه في الحياة. البوشيدو، أو ”طريق الساموراي“، لا يُعد دينًا بمعناه التقليدي، ولكنه يقدم نظامًا أخلاقيًا يمكن للأفراد الاسترشاد به في حياتهم. هذا النظام يشدد على الشرف، والشجاعة، والإخلاص، والتواضع، وهي قيم يمكن أن تجد صدى لها في العديد من الثقافات والأديان.

ما يجد الكثيرون جذابًا في البوشيدو هو التركيز على العيش بمبادئ صارمة والتحلي بالشجاعة لمواجهة التحديات، بما في ذلك استعداد الفرد للتضحية في سبيل قضية أكبر من نفسه. هذا النوع من الالتزام يمكن أن يكون مصدر إلهام لأولئك الذين يبحثون عن هدف أعمق في الحياة.

في اليابان، وكما هو الحال في العديد من الثقافات، هناك تحول نحو تبني ”طرق“ أو ”تعاليم“ بدلاً من الأديان التقليدية كوسائل لفهم العالم وإيجاد مكان فيه. هذا لا يعني بالضرورة تجاهل الأديان الرئيسية، ولكن يعكس رغبة في استكشاف طرق حياة تقدم رؤية شخصية أكثر للأخلاق والمعنى. الطلاب الذين يدرسون الأديان ويشاركون في أنشطة مثل الموسيقى، المسرح، الرياضة، أو فنون الدفاع عن النفس، يبحثون عن طرق تفاعلية وعملية لتطبيق وفهم هذه القيم والتعاليم في حياتهم.

الأيكيدو والنبالة اليابانية (كيودو)، مثلًا، ليست مجرد فنون للدفاع عن النفس؛ بل هي أيضًا تعاليم تركز على النمو الروحي والشخصي. من خلال ممارسة هذه الفنون، يمكن للأفراد استكشاف مفاهيم مثل التوازن، والانسجام، والاحترام للذات وللآخرين، التي هي جزء لا يتجزأ من الفلسفة اليابانية والبوشيدو.

هذا الاتجاه نحو تبني ”طرق“ أو ”تعاليم“ بديلة يمكن أن يرى كجزء من رغبة عالمية في البحث عن الصفاء والفهم في عالم معقد وسريع التغير. يسعى الأفراد إلى إيجاد طرق للتواصل مع قيم ومبادئ تعطي حياتهم معنى أعمق، سواء كان ذلك من خلال البوشيدو، الفنون، الرياضة، أو أي مجال آخر يعزز النمو الشخصي والروحاني.

وهناك الكثيرين ممن تعاملت معهم من الذين التحقوا بقسم الأديان بهدف التعمق في فهم روح فنون الدفاع عن النفس. وهذا لا ينحصر على الشباب فقط فهناك الكثير من كبار السن ممن يدرسون أشياءً من هذا القبيل في ذلك السن بحثاً عن الاستقرار النفسي عبر الدراسة والاطلاع. وهذه ميزة من ميزات الثقافة اليابانية والتي تكمن في البحث عن القيمة الروحية عن طريق شيء قريب وملموس.

”الشنتوية القومية“ في المدراس

تعد مدارس اليابان مكانًا حيويًا لنقل التعاليم والقيم الثقافية والدينية، بما في ذلك ديانة الشنتو. بدءًا من عصر ميجي وحتى نهاية الحرب العالمية الثانية، كانت المدارس اليابانية تلعب دورًا مهمًا في تعزيز مفاهيم الولاء للإمبراطور والتعاليم الوطنية.

بفضل تعليمات الإمبراطور ميجي التي فرضت في عام 1890، تم تضمين التعاليم المقدسة للإمبراطور في المناهج المدرسية، مما أدى إلى إلقاء الضوء على الشنتو كدين وطني مقدس. ومن خلال هذا النهج، تم ترسيخ فكرة مذهب الشنتو كجزء لا يتجزأ من الهوية اليابانية، وتعزيز الولاء للإمبراطور والدولة.

حتى بعد الهزيمة في الحرب العالمية الثانية، استمرت بعض عناصر مذهب الشنتو في المجتمع الياباني، مما جعل الشنتو جزءًا من الثقافة والتراث الياباني المعاصر. ورغم التحولات الاجتماعية والثقافية الكبيرة التي مرت بها اليابان بعد الحرب، إلا أن بعض العادات والتقاليد المرتبطة بالشنتو لا تزال متجذرة في المجتمع، وخاصة في المناسبات الدينية والاحتفالات الوطنية.

من هنا، يمكننا أن نرى أن مذهب الشنتو كان له دور مهم في تشكيل الهوية الوطنية اليابانية وتعزيز الانتماء الوطني للإمبراطورية اليابانية. ورغم تراجع أهميته على المستوى الرسمي بعد الحرب، إلا أن آثاره لا تزال واضحة في العادات والتقاليد والقيم التي يحتفظ بها اليابانيون في حياتهم اليومية.

ضريح”كاشيهارا“ بمدينة كاشيهارا بمحافظة نارا.

إن توسع الشنتو في المدارس اليابانية يبرز كيفية استخدام النظام التعليمي كأداة لنشر القيم والمعتقدات الدينية والوطنية. عن طريق دمج الطقوس والممارسات الشنتوية في الحياة اليومية للطلاب، تمكنت الدولة من تعزيز الولاء للإمبراطور وتقديس الهوية الوطنية اليابانية على نطاق واسع. هذا النهج لم يقتصر على الاحتفالات الكبرى أو المناسبات الخاصة، بل كان يمتد ليشمل الروتين اليومي والأنشطة المدرسية العادية، مما جعل التأثير أعمق وأوسع نطاقًا.

الأهمية الكبرى للأعياد والطقوس الإمبراطورية كانت تظهر جليًا في القصر الإمبراطوري، ولكن انتشار هذه الممارسات إلى المدارس جعل من التعاليم الشنتوية جزءًا لا يتجزأ من النسيج الاجتماعي والثقافي لليابان. من خلال التعليم الإلزامي، تم تعليم الأطفال ليس فقط الأخلاق والتاريخ وفقًا للمنظور الوطني، بل وكذلك تعلموا توقير الإمبراطور واحترام النظام السياسي والاجتماعي القائم.

هذه الطريقة في التعليم ساهمت في خلق جيل يحمل قيمًا موحدة تتمحور حول الإمبراطور كرمز ديني ووطني، ويؤمن بأهمية مذهب الشنتو كعنصر أساسي في الهوية اليابانية. على الرغم من التغيرات التي شهدتها اليابان بعد الحرب العالمية الثانية، ومنها إعادة تعريف دور الإمبراطور وفصل الدين عن الدولة، إلا أن تأثير الشنتو والقيم التي نُشرت عبر النظام التعليمي لا يزال ملموسًا في الكثير من جوانب الثقافة والمجتمع الياباني الحديث.

نشأة وتاريخ الشنتوية القومية

 يعتبر فهم الشنتوية كمجرد عبادة في الأضرحة وتقديس الكاهن والطقوس الدينية الخارجية فقط، فهو فهم ضيق للدين الشنتوي. بدلاً من ذلك، الشنتوية تمثل نظاماً شاملاً للمعتقدات والقيم والتقاليد التي تشكلت من تأثيرات مختلفة عبر تاريخ اليابان.

بالفعل، كانت الشنتوية تُرتبط بالمفاهيم القومية والإمبراطورية بشكل كبير، حيث كان يعتبر الإمبراطور سليلًا للآلهة ورمزًا للسلطة والوحدة الوطنية. وقد تم استخدام هذا المفهوم لتعزيز الوحدة الوطنية والولاء للدولة والإمبراطورية خلال فترات مختلفة من تاريخ اليابان، بما في ذلك فترة إيدو.

ومن المهم أن ندرك أن الشنتوية لم تقتصر فقط على الطقوس الدينية، بل كان لها أيضًا دور مهم في تشكيل الهوية الوطنية والترسيخ السياسي. على سبيل المثال، تم استخدام مفهوم إلهية الإمبراطور والولاء للإمبراطورية كأساس للتعليم والتأثير الثقافي على نطاق واسع في المدارس ووسائل الإعلام.

بالتالي، يمكن اعتبار الشنتوية بمفهومها الوطني والإمبراطوري كجزء لا يتجزأ من الهوية اليابانية التاريخية، وكعنصر مهم في تشكيل الثقافة والسياسة في البلاد.

تاريخ الشنتوية يعكس تطور اليابان نفسها، من بداياته الغامضة إلى الدور الذي لعبته كعنصر مركزي في تشكيل الدولة الحديثة. الشنتوية القديمة، بممارساتها وتقاليدها المتأصلة في الاحترام للطبيعة وتقديس الأسلاف، كانت تشكل النسيج الروحي للحياة اليابانية منذ العصور الأولى. هذا الجانب من الشنتوية يرتكز على مفهوم ”كامي“ أو الأرواح الإلهية التي تسكن في الطبيعة، والأسلاف، وحتى في أفراد العائلة الإمبراطورية.

التحول إلى الشنتوية القومية أو الإمبراطورية، كما ذكرت، يمكن تحديد بداياته بشكل أوضح. في نهاية القرن السابع وبداية القرن الثامن الميلادي، كان هناك جهد متعمد من قبل الإمبراطور تنمو لتشكيل هوية دينية وقانونية فريدة لليابان، مستلهمة من النموذج الصيني لكن بطابع ياباني خالص. هذا الجهد شهد تراجع الشنتوية أمام البوذية، التي كانت قد استوردت من الصين وكوريا وأصبحت دين الدولة السائد.

مع ذلك، الشنتوية ظلت تحتفظ بدور رئيسي، خاصة في السياق الإمبراطوري وبين النخب. الانتقال الحاسم نحو الشنتوية القومية يُلاحظ بوضوح في أواخر عصر إيدو، حيث بدأت فكرة أن الشنتوية ينبغي أن تكون محور الهوية الوطنية للدولة تكتسب قوة. هذا التوجه تعزز بشكل كبير خلال عصر ميجي (1868-1912)، حيث أصبحت الشنتوية الإمبراطورية ركيزة أساسية للدولة، مؤكدة على الدور الإلهي للإمبراطور ومعززة النزعة القومية والتفوق الياباني.

خلال عصر ميجي، تم تعزيز هذه الأفكار من خلال إعادة تنظيم النظام الديني والإداري للبلاد، وإنشاء نظام تعليمي يعزز الولاء للإمبراطور والدولة. الشنتوية القومية، بهذه الطريقة، لعبت دورًا محوريًا في تشكيل اليابان الحديثة وهويتها الوطنية.

نقطة التحول الكبيرة في الشنتوية القومية

تمثل فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية نقطة تحول كبيرة في تاريخ الشنتوية والدولة اليابانية عمومًا. النظرة إلى الشنتوية كجزء لا يتجزأ من الهوية الوطنية وكأداة للدعاية القومية والتعبئة العسكرية تحت حكم الإمبراطور كانت قد وصلت إلى ذروتها خلال فترة الحرب. الهزيمة في الحرب العالمية الثانية والاحتلال الأمريكي لليابان قدما فرصة لإعادة تقييم وإعادة تشكيل الكثير من جوانب المجتمع الياباني، بما في ذلك دور الشنتوية فيه.

كما ذكرت، الأمر الشنتوي واعتراف الإمبراطور هيروهيتو بأنه ليس إلهًا كانا خطوات مهمة نحو فصل الدين عن الدولة وتفكيك الشنتوية القومية كأيديولوجية دولة. هذا التحول كان جزءًا من جهود أوسع نطاقًا لتحديث اليابان وإعادة تشكيلها كدولة ديمقراطية تتمتع بالسلام، مع التركيز على حقوق الإنسان والحريات الأساسية.

من الجدير بالذكر أن الشنتوية لم تُمحَ من الوجود بعد الحرب. بل تم التأكيد على جوانبها الروحية والثقافية بدلاً من السياسية. الشنتوية، كديانة تقليدية يابانية، استمرت في لعب دور مهم في الحياة اليابانية، من خلال المهرجانات، والطقوس، والتقاليد التي تحتفي بالطبيعة والأسلاف والكامي.

في العقود التي تلت الحرب، شهدت اليابان تطورًا ملحوظًا ونموًا اقتصاديًا، واستمرت الشنتوية كجزء لا يتجزأ من الهوية الثقافية اليابانية، بعيدًا عن الاستخدام السياسي والعسكري الذي عُرفت به في العهود السابقة. على الرغم من تحولاتها العديدة، تظل الشنتوية جزءًا حيًا وفعالًا من النسيج الاجتماعي والروحي لليابان.

 دور المادة 20 من الدستور فيما يتعلق بحرية العقيدة

إعادة تشكيل النظام الدستوري لليابان بعد الحرب العالمية الثانية، والذي تضمن ضمان حرية العقيدة والدين كما ورد في المادة 20 من الدستور الجديد، كان خطوة جوهرية نحو إرساء مبادئ الديمقراطية والحريات الأساسية في البلاد. هذا التغيير جاء كرد فعل على الاستخدام السياسي والعسكري للشنتوية خلال الفترة التي سبقت الحرب وخلالها، حيث تم دمج الدين بشكل مكثف في السياسة القومية لليابان. الفصل بين الدين والدولة، وتأكيد حرية العقيدة، كان خطوة نحو التأكيد على حقوق الإنسان والحريات الفردية التي تعتبر أساسية في أي نظام ديمقراطي.

زيارة رئيس الوزراء شينزو آبي لضريح ياسوكوني في ديسمبر/ كانون الأول 2013 أثارت جدلاً واسعاً داخلياً ودولياً. يُعتبر ضريح ياسوكوني موقعاً يُحيي ذكرى أرواح الذين ماتوا في خدمة اليابان خلال الحروب المختلفة، بما في ذلك مجرمو الحرب من الحرب العالمية الثانية. بالنسبة للعديد من اليابانيين، الضريح يمثل مكاناً لتكريم الأجداد وتذكر التضحيات التي قدمت من أجل البلاد. ومع ذلك، بالنسبة للدول المجاورة التي تضررت من العدوان الياباني خلال الحرب العالمية الثانية، مثل الصين وكوريا، تُعتبر زيارة الضريح بمثابة تجاهل لمعاناة الحروب وإعادة تأكيد للنزعات القومية التي أدت إلى الحرب.

في سياق الدستور الياباني الحديث الذي يفصل بين الدين والدولة ويضمن حرية العقيدة، يمكن اعتبار زيارة آبي لضريح ياسوكوني بأنها تحمل بُعداً شخصياً ودينياً. ومع ذلك، نظراً لمنصبه كرئيس للوزراء، فإن هذه الزيارة تحمل أيضاً رمزية سياسية قوية، قد تُفسر على أنها دعم لنزعة قومية معينة أو تجاهل لمشاعر الضحايا الأجانب للعدوان الياباني. هذا الجدل يعكس التوتر القائم بين الحق في التعبير عن الإيمان الديني والتحديات المتعلقة بالتاريخ والذاكرة والعلاقات الدولية.

تلعب المادة 20 من الدستور الياباني دورًا حاسمًا في الحفاظ على الفصل بين الدين والدولة، وبالتالي في منع عودة النظام الذي يدمج بين الشؤون الدينية والسياسية بطريقة قد تذكر بالنظام الذي كان سائدًا قبل الحرب. هذا الفصل يضمن عدم استخدام الدين كأداة للسياسة القومية أو كوسيلة لفرض سلطة الدولة على الأفراد، كما كان يحدث عندما كان يُطلب من الجميع المشاركة في الشعائر الشنتوية القومية، مما يعزز فكرة تأليه الإمبراطور.

في مجتمع مثل اليابان، حيث الدين يُعتبر جزءًا لا يتجزأ من الهوية الثقافية والتقليدية بالرغم من النظرة العامة التي قد تبدو لا دينية، يكون من الأهمية بمكان ضمان أن يكون للأفراد الحرية في اختيار معتقداتهم وممارساتهم الدينية دون ضغط أو توجيه من الدولة. هذه الحرية تشمل أيضًا حق الأفراد في عدم المشاركة في أي شعائر دينية إذا ما اختاروا ذلك.

ضريح ياسوكوني، كموقع يحمل أهمية شعائرية وتاريخية، يمكن أن يكون مثالًا على التحديات التي تواجهها اليابان في موازنة بين حق الأفراد في التعبير الديني وبين الحاجة لمنع الدولة من استخدام الدين كأداة للسياسة القومية. في هذا السياق، تكتسب المادة 20 من الدستور أهمية كبرى، إذ توفر إطارًا يحمي حقوق الأفراد في حين يحافظ على الفصل الضروري بين الشؤون الدينية والدولة.

مع ذلك، يستمر النقاش حول كيفية تطبيق هذه المبادئ في الممارسة العملية، خاصة عندما تتقاطع السياسة والدين في سياقات تحمل شحنة تاريخية وعاطفية كبيرة. وفي نهاية المطاف، يعكس هذا النقاش الجهود المستمرة للمجتمع الياباني في التوفيق بين تقاليده العميقة ومتطلبات الحكم الديمقراطي الحديث.

(المقالة الأصلية باللغة اليابانية،  الصورة مقدمة من آركريشون /آفلو)