Японские синтоистские святилища

Синтоистские святилища и экология (2)

Культура

Синтоистские верования, исполненные благодарности природе и страха перед стихией, заключают в себе и мысль о её защите. Синто бережёт леса с тем, чтобы оставить их будущим поколениям, и является религией, как будто бы воплотившей в себе экологический взгляд на мир. Здесь мы подробнее рассмотрим связь верований в силы природы и экологии.

Священные рощи и японский менталитет

Этот пейзаж во многих японцах пробуждает ностальгические чувства. Заливные и суходольные поля возле небольшой реки, разбросанные среди них тут и там деревенские дома, а в роще посреди полей, или у подножья невысокого холма – синтоистское святилище дзиндзя – то, что называется тиндзю-но мори, «священной рощей». Этот пейзаж называют словом сатояма – «деревенские (или обжитые) горы». Сейчас, пожалуй, уже не так много людей помнит, как в детстве играли в таких местах, но пейзаж сатояма для японцев – изначальная духовная родина, то место, откуда начинается их существование.

В действительности сатояма – не природный пейзаж, он создавался японцами на протяжении многих лет, и для того, чтобы он сохранял тот самый «ностальгический» вид, живущие там люди работают с ним не покладая рук. Посадка леса проводится ещё с периода Дзёмон (ок. 12 000-300 до н. э.), и сейчас из всех лесов 99% составляют посаженные людьми, а естественных лесов на островах Японии – всего лишь один процент. Таким образом, это окружение создавалось и поддерживалось долгие годы нашими предками, и центром такой сатояма является «священная роща», то есть синтоистское святилище. Именно святилища родовых божеств удзигами (氏神)(*1) и местных божеств-защитников убусунагами (産土神)(*2) объединяют сатояма. Таким образом, с древних времён святилища являлись средоточием жизненного цикла людей.

В Японии с древности в жизни людей ощущалось стремление к единению, гармонии с природой. Это и послужило основой идей «заимствования пейзажей» в японских садах и создания уединённых «хижин». Суть в том, чтобы горы и леса за пределами сада воспринимались как единый с ним пейзаж, а суть хижины в том, чтобы она как бы растворялась в окружающей природе. Такой образ мыслей воплощается и в традиционном доме – когда раздвигают скользящие перегородки сёдзи, внутреннее пространство соединяется с внешним, и даже закрытыми они не отгораживают от стрекота насекомых и шума ветра. Окружающая природа – температура, звуки и даже запахи – воспринимается японцами как благо. В Японии леса считаются местом, где обитают или же куда спускаются божества. В этом проявляется представление о «священных рощах».

Минамиката Кумагусу и его «леса богов»

До периода Мэйдзи (1868-1912) такие «деревенские горы» и «священные рощи» были повсеместно распространены в Японии, однако в 1906 году было издано «Распоряжение о предоставлении подношений синсэн и хэйхакурё в святилищах уровня префектур и ниже», известное также как «Распоряжение об объединении святилищ». Из-за него много святилищ объединились с другими, а «священные рощи» исчезли. Огромные деревья, ранее почитавшиеся как химороги, были срублены и проданы, сады при святилищах уничтожались. Чиновники, ведавшие этими продажами, расхищали полученные средства, и это было печально. Если до того по всей стране было около 200 тысяч святилищ, то после их количество снизилось до 12 тысяч. Особенно плохо обстояли дела в преф. Миэ – там уничтожили около 90% святилищ, а в следующей по ущербу Вакаяме из 3700 святилищ осталось всего 790.

Минамиката Кумагусу (фотография Мемориального холла Минамиката Кумагусу)

Этот процесс помог притормозить учёный Минамиката Кумагусу (1867-1941). Он возглавил движение против объединения святилищ и в своём обширном «Мнении об объединении святилищ» жёстко выступил против него, указав на то значение, которое имеют «священные рощи» и почему их нельзя уничтожать, рассмотрев вопрос с точки зрения экологии природы, духовной культуры человека и общественного влияния в местных общинах. Он пишет: «Объединение святилищ разрушает дух патриотизма. Любовь к малой родине – основа любви к своей стране».

Мыс Тэндзин в городе Танабэ преф. Вакаяма известен как место, где зародилось японское движение охраны памятников. Здесь любил гулять Кумагусу, но из-за красоты этих мест их собирались растерзать, превратив в курортную зону. Его старшая дочь Бунси вспоминает, что отец говорил, как в будущем застройщики здесь все выкупят и разрушат. Район Кинан от Танабэ до Нати и Сингу носит общее название Кумано, и когда-то сюда не иссякал поток паломников из столицы. «Тела божеств» (синтай), почитаемых в Трёх святилищах Кумано – Хонгу, Хаятама и Нати – это река, скала и водопад, поклонение им произошло от изначального культа природы, и густые леса, населённые божествами, которые оберегают эти леса Кумано, и стали отправной точкой для Кумагусу.

Первозданный лес в заливе Танабэ и на острове Касима, известный тем, что Кумагусу показал их императору Сёва, были признаны памятниками природы и их тщательно сохраняют. В 1929 году он представил императору остров Касима и прочитал о нём лекцию – она запомнилась многим тем, что по этому случаю Кумагусу подарил императору образец слизевика в коробке из-под карамельных конфет. В следующем году там установили памятную стелу с вырезанными на ней стихами Минамиката Кумагусу: «Чувствует / каждая ветвь, / как ветер морской овевает / удивительный лес / нашего государя».

Остров Касима (фотография Мемориального холла Минамиката Кумагусу)

Для Кумагусу почитание императора и патриотизм были одним целым, и когда император Сёва вновь посетил этот остров уже после смерти Кумагусу в 1962 году, скорбя о Кумагусу, он сложил стихи: «Когда я вижу / омытый дождём остров Касима / думаю о рождённом / в земле Кии / Минамиката Кумагусу». Стела с этими стихами установлена в саду перед входом в Мемориальный холл Минамикаты Кумагусу.

Исчезновение «священных рощ» в столичном округе

Известнейшая в нашей стране «священная роща» при святилище Мэйдзи-дзингу была создана в 1920 году. Её начали устраивать в 1914 году, и новый огромный лес на площади около 700 тысяч кв. м из деревьев, преподнесённых со всей страны, был высажен в качестве приношения божеству.

Лес святилища Мэйдзи (фотография Накано Харуо)

Следует заметить, что сейчас по всей стране состояние «священных рощ» весьма удручающее. Нередко бывает, что святилища оказываются без денег из-за быстрого роста цен на землю, особенно в столичном округе. За главным павильоном (хондэн) устраивают парковки, на территории святилищ строят «павильоны собраний паломников», и «голые святилища», лишившиеся своих рощ, уже не вызывают былого благоговения и находятся в весьма трудном положении.

Даже если у святилища нет построек, но есть роща, оно может привлечь людей. Именно в этом заключается древняя суть японской религии, и если вспомнить пример Мэйдзи-дзингу, где за несколько десятков лет создали такой прекрасный лес, то, наверное, можно восстановить «священные рощи» и в других синтоистских святилищах.

Фотография к заголовку: Лес святилища Мэйдзи, сохранившийся посреди мегаполиса Токио (предоставлена святилищем Мэйдзи-дзингу)

(Статья на японском языке опубликована 14 ноября 2016 г.)

(*1) ^ Удзигами – божества (ками) кокретного рода (удзи). Это может быть божество, считающееся прародителем рода, или же божество, которому традиционно поклоняются представители рода. Святилища таких божеств называются удзигами-дзиндзя. Впрочем, сейчас всех людей, живущих в районе, где почитают божество местного святилища, называют удзико, «дети рода», и называют такое святилище тем же словом, хотя оно не является их родовым святилищем.

(*2) ^ Убусунагами – божества той местности, где человек родился, и которые оберегают всю его жизнь, поэтому и первое в жизни ребёнка посещение святилища хацумиямодэ (初宮詣) называют также убусунамаири (産土詣り), «паломничество к божеству места рождения». Таким образом, при переезде на новое место человек становится удзико местной общины, и местное божество становится их удзигами, однако убусунагами не меняется на протяжении жизни.

Синто религия святилища экология