Хасимура Коэй, 224-й настоятель монастыря Тодайдзи: Великий Будда помогает оставить позади обиды и лучше понять других людей

Монастырь Тодайдзи как символ молитвы о мире во всей стране

Тодайдзи был построен в период Нара как монастырь, где молились за мир и безопасность страны. Главная буддийская скульптура, огромный будда Вайрочана (яп. Русяна-буцу), создание которой по распоряжению императора Сёму (701-756) было завершено в 4 году Тэмпё Сёхо (752), обрела всемирную известность как Великий Будда Нары. Монастырь является важнейшей туристической достопримечательностью, привлекающей множество посетителей как из других мест в Японии, так и из-за рубежа. Вместе с тем это также и место религиозных практик, таких как Сюниэ – церемония, в ходе которой молятся о благополучии и мире. В 2022 году Хасимура Коэй стал 224-м настоятелем (бэтто) монастыря, первым настоятелем которого был монах Робэн (689–773).

Настоятель рассказывает, что история монастыря Тодайдзи, насчитывающая около 1280 лет, с самого начала связана с Великим Буддой. В 15 году Тэмпё (743) император Сёму издал «Указ о возведении Великого Будды». Сначала Великого Будду начинали создавать в Сигараки (сейчас – пос. Сигараки в городе Кока, префектура Сига), который временно служил столицей, но когда столица была перенесена в Хэйдзёкё (современный город Нара), строительство Великого Будды перенесли туда, после чего он был возведён на своём нынешнем месте на северо-востоке столицы Хэйдзёкё. Отливка статуи Будды была завершена в 749 году, а согласно «Кратким записям Тодайдзи» (Тодайдзи ёроку), строительство Золотого павильона Кондо, который называют храмом Великого Будды, Дайбуцудэн, закончили в 751 году, а в 752 году была проведена грандиозная буддийская служба «открытия глаз» будды. Затем были построены Западная пагода, Восточная пагода, Зал толкования сутр Кодо, монашеские кельи и другие постройки, что знаменовало завершение устройства «монастыря Семи павильонов и монашеских келий».

В то время Япония переживала период великих потрясений – эпидемия оспы пришла на Кюсю с материкового Китая и распространилась по всей стране. В ходе вспышек болезни 735 и 737 годов умерли многие аристократы, в том числе из рода Фудзивара, игравшего центральную роль в правительстве. Согласно «Продолжению Анналов Японии» (Сёку нихонги), император Сёму винил себя, говоря, что это бедствие произошло из-за его прегрешений. Для облегчения страданий проводилось уменьшение налогов и их отмена, раздача риса и кредитование... И в качестве одной из экстренных мер император решил спасти страну, построив Великого Будду и восстановив мирную жизнь при поддержке буддийского учения.

По словам настоятеля, император Сёму обратился к людям: «Если есть люди, которые хотели бы помочь, принеся хотя бы травяной стебель или горсть земли, давайте строить Будду вместе». Чтобы преодолеть трудности, он стремился объединить сердца людей. Говорят, что в великом строительстве, длившемся около десяти лет, приняло участие 2,6 миллиона человек, то есть около половины населения Японии того времени. В объединение сил народа свой вклад внёс и монах Гёки, пользовавшийся большим доверием у народа и организовывавший общественные проекты по устройству прудов и постройке мостов по всей стране. Именно поэтому Великий Будда стал символом молитвы за мир и благополучие всей страны.

Настоятель перед статуей Великого Будды Вайрочана

Роль огромного проекта в завоевании международного признания

На церемонии «открытия глаз», когда торжественно отпраздновали завершение строительства Великого Будды и павильона, присутствовало более 10 000 человек, в том числе экс-император Сёму и императрица Комё, а также монахи и правительственные чиновники. Ритуал «открытия глаз» провёл пришедший из Индии монах Бодхисена (яп. Бодайсэнна, 704–760). 

По словам настоятеля, приглашение для ритуала выходца из Индии, родины буддизма, имело не только религиозное, но и политическое значение. В те времена в таких странах как Индия, Китай, Корея и других буддизм был одной из основ культуры, своего рода международным культурным стандартом. Подобно тому, как в наши дни о статусе страны судят по тому, насколько в ней укоренилась демократия, в те годы важнейшим фактором, который показывал другим странам благополучие страны, было распространение там буддизма. Таким образом, Великий Будда был призван не только направлять страну и служить символом молитв о благополучии народа, но также нёс важное послание другим странам Азии, демонстрируя культурные и технологические возможности Японии. Согласно «Анналам Японии» (Нихон сёки), в 13 году правления императора Киммэй (552) посланник короля корейского государства Пэкче передал японским властям буддийские статуи и священные писания. В том числе в этой связи масштабную церемонию «открытия глаз» провели в 752 году, ровно через 200 лет после этого события, показав, что всего за 200 лет Япония, где в каждой земле были построены также мужские и женские «поземельные монастыри» кокубундзи и кокубуннидзи, стала буддийской страной, сравнимой с Китаем.

Всенародное участие в восстановлении разрушенного монастыря

Примерно 400 лет спустя, в 1180 году, Великий Будда был повреждён во время сражений между родами Минамото и Тайра, а Дайбуцудэн, Павильон Великого Будды, был сожжён. Однако в период Камакура (1192–1333) монах Тёгэн (1121-1206), императорский двор, самураи и многие другие люди потрудились над восстановлением статуи Великого Будды и павильона. Однако в 1567 году Большой Зал Будды вновь оказался в центре битвы между феодалами в период Сэнгоку (период Сражающихся провинций, 1493–1590), у статуи отвалились голова и руки, а верхняя часть тела расплавилась из-за жары. Статуя Великого Будды оставалась под открытым небом на протяжении более 100 лет. В период Эдо монах Кокэй (1648–1705), опечаленный видом Великого Будды, задался целью восстановить статую.

Как рассказывает настоятель, в ходе этих двух работ по восстановлению многие люди пожелали принять в них участие. Великий Будда в годы бурных потрясений оказался неоднократно повреждён, но его возрождение многие люди считали достойным делом. Большой зал Будды, отстроенный в период Камакура, был примерно такого же размера, как и в период Тэмпё, когда его построили впервые, однако при восстановлении в период Эдо из-за нехватки ресурсов и денег ширина фасада с изначальных 11 кэн (приблизительно 88 метров) была уменьшена до 7 кэн (около 57 метров). Несмотря на это, павильон и сейчас передаёт людям XXI века надежды и устремления тех, кто жил 1300 лет назад. Настоятель говорит, что великое строительство, организованное императором Сёму, через века передаёт нам его устремления совершить то, что будет нести благо и через десять тысяч поколений. Именно поэтому мы сейчас можем возносить молитвы перед Великим Буддой.

Нынешний Дайбуцудэн, отстроенный в период Эдо

Буддийские статуи как способ лучше понять себя

Помимо Великого Будды, в Тодайдзи также хранятся 24 национальных достояния, в том числе статуя Фукукэнсаку Каннон, которая в составе комплекса «Историческое наследие древней столицы Нара» внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Как рассказывает настоятель, в буддизме время после Будды подразделяют на время «истинного Закона» (яп. сё:бо:), «подобия Закона» (дзо:бо:) и «конца Закона» (маппо:). В первые 1000 лет (либо 500 лет) после смерти Шакьямуни якобы сохраняются люди, которые руководствуясь правильным учением и занимаясь буддийской практикой, могут обрести просветление. На протяжении ещё 1000 лет (либо 500 лет) учение и практика ещё сохраняются, но люди не становятся буддами. После этого наступает время «конца Закона», когда заниматься буддийской практикой становится очень сложно, хотя само Учение ещё существует. В Японии считалось, что период «конца Закона» наступает в 7 году Эйсё (1052).

Правление императора Сёму считалось временем «подобия Закона», когда будды уже не появлялись, поэтому полезным считалось накопление заслуг в том числе через почитание шарира (яп. буссяри), то есть останков (костей) Шакьямуни. Для них возводили пагоды, где захоранивали прах Будды, чтобы вспоминать о нём, медитировать и заниматься буддийскими практиками. Монастыри также имеют историю возведения святынь на местах захоронения праха Будды. В год, когда император Сёму издал свой «Указ о строительстве Великого Будды», он сказал, что «сейчас наступило время возрождать Учение в годы подобия Закона». По мнению настоятеля, эти слова связаны с предыдущими действиями императора Сёму – учреждения «поземельных храмов» кокубундзи с семиярусными пагодами, и созданием Великого Будды.

Иероглиф 像 в 像法 (дзо:бо:) имеет значение «подобие», «облик». В то время создавали статуи Будды, которые сами являются «подобиями», воспроизводя облик будд и бодхисаттв, и служат средством духовной тренировки. Как говорит настоятель, люди сберегли множество буддийских статуй, созданных во времена основания монастыря, и в их сохранении особо важны два аспекта. Одним из них является сохранение и реставрация статуй как культурных ценностей. На них заменяли лаковое покрытие, исправляли обветшавшие части. Другой аспект – это сохранение отношений между людьми и буддийскими статуями. Статуи Будды – не просто скульптуры; они отражают буддийское учение, веру и сострадание. Скульптуры были частью жизни людей, поскольку перед ними множество раз молились на протяжении веков с древних времён. Однако из-за изменения образа жизни современным людям становится трудно сохранять этот молитвенный дух. Настоятель говорит: «Возможно, пускай это и не совсем то, что делали в древности, но даже если вы просто смотрите на статую Будды, я бы хотел, чтобы вы с миром в душе сложили руки в молитве и ощутили сострадание Будды».

Встреча с миром за пределами слов

Настоятель Хасимура получил посвящение в монахи в возрасте 13 лет, но во время учёбы в университете он не был уверен, стоит ли и дальше оставаться в монашестве. Поворотный момент наступил, когда он наткнулся на английскую буддийскую книгу, которую написал дзэнский монах Тхить Нят Хань (1926–2022), всемирно известный буддийский деятель. Преподобный Хань родился во Вьетнаме и возглавлял ненасильственное движение против войны, но из-за трений с правительством он был вынужден бежать во Францию. После этого он занимался миссионерской деятельностью во Франции и США и написал более 100 книг по медитации и осознанности. Оно в западном обществе оказало большое влияние на людей, не являющихся буддистами.

Как говорит настоятель, хотя содержание, вероятно, по сути, такое же, но он чувствовал, что написанное сильно отличается от существующих буддийских текстов на японском языке. Возможность понять японский буддизм со стороны стала для него в то время откровением. Он заинтересовался медитацией, и буддизм научил его, что существует мир за пределами слов.

Международное значение Великого Будды и павильона Дайбуцудэн в XXI веке

В 2022 году, когда Хасимура вступил в должность настоятеля, из-за пандемии коронавируса на территории монастыря почти не было паломников. Никогда ещё в Тодайдзи не было так тихо. Однако в следующем году, когда пандемия начала утихать, Дайбуцудэн, павильон Великого Будды, вновь заполнили посетители со всего мира.

Настоятель говорит, что хотя кто-то обеспокоен чрезмерным туризмом, но, по крайней мере, если пройтись по территории храма, то можно увидеть замечательную «международную ситуацию», здесь говорят на множестве разных языков. Приходят и уходят люди разных религий. С другой стороны, в мире из-за религий часто происходят войны. Когда эмоциональная ситуация усложняется, быстро растёт ненависть. В «Дхаммападе» Будда описывает причины войн в человеческом сердце.

На самом деле, в этом мире, если вы отвечаете обидой на обиду, то вашим обидам не будет конца. Вы можете спокойно вздохнуть, только отпустив обиду. Это – вечная истина.

Эти слова были взяты из собственного опыта Будды, когда были убиты многие члены его семьи. Если вы не отпустите обиды, вы не сможете разорвать цепь обид. Войны по всему миру вызваны ненавистью, когда в сердце сталкиваются обиды, порождённые жадностью и тревогами.

В буддизме особое значение придается состраданию, то есть стремлению не только к собственному счастью, но и, к счастью, других. Независимо от того, являются люди буддистами или нет, настоятель был бы очень рад, если бы они при взгляде на Великого Будду почувствовали сострадание к другим. Он считает, что знакомство с религиями, отличными от своей собственной, и понимание духовного многообразия мира может стать путем к подлинному пониманию других людей, какую бы веру они ни исповедовали.

Интервью и текст: Кондо Хисацугу (редакция nippon.com)

Фотография: Муда Харухико

Фотография к заголовку: Павильон Большого Будды в монастыре Тодайдзи