Японцы и религия: «нерелигиозность» и «подобие религии»

Нашумевшая книга «Почему японцы не религиозны?»

В 1996 году исследователь религии Ама Тосимаро выпустил книгу «Почему японцы не религиозны?», которая получила широкую известность и была переведена на английский и корейский языки. Автор книги говорит, что представление о нерелигиозности японцев происходит от сравнения японской религиозности с профетическими религиями, в которых есть основатель, предложивший конкретное учение. В христианстве это Иисус Христос, в буддизме — Гаутама Будда, в исламе — пророк Мухаммед. У индуизма же или синто таких основателей нет. У народных верований также не бывает определённого основателя, то есть они естественным образом сложились в определённой среде.

Японская религия испытала сильное влияние со стороны профетических религий. Буддизм, пришедший в Японию в VI веке, имел наибольшее влияние вплоть до середины XIX века. И сейчас множество японцев проводит погребальные службы по буддийскому обряду, и многие могут различать в буддийской скульптуре, которую они видят с детства, будду Амида, пообещавшего спасти всех живых существ, милосердную бодхисаттву Каннон (санскр. Авалокитешвара), принимающую различные облики для спасения живущих, и бодхисаттву Дзидзо (санскр. Кшитигарбха), покровителя детей и путников. Подавляющее большинство японцев ежегодно посещает могилы предков, где складывает ладони в молитве, что является буддийским ритуалом.

Со второй половины XIX века к этому добавляется сильное христианское влияние. Впрочем, несмотря на огромное культурное влияние христианства через школы или науку, формально в христианских организациях состоит не более 1 процента населения Японии. Кстати, и в синтоизме можно найти профетические культы. Одним из таких примеров является религия Тэнрикё, основанная в середине XIX века крестьянкой Накаяма Мики. Многие из таких новых религиозных течений вобрали в себя элементы синто-буддийского синкретизма. До середины XIX века синто было невозможно отделить от буддизма, настолько велико было его влияние.

Естественная религия как основа верований японцев

Ама Тосимаро в своей книге говорит, что, несмотря на определённое влияние, которое профетические религии оказали на японские верования, всё же основой японской религиозности является естественная религия. Зачастую люди поклоняются локальным или семейным божествам при общей неразвитости религиозного учения. Если рассуждать о «нерелигиозности», то в широком смысле этим словом можно назвать и синто, и народные культы. Верования сначала сложились под влиянием естественной религии и даже несмотря на влияние профетических религий, они не смогли как следует врасти в эту систему. Поэтому при знакомстве с сильной профетической религией многие японцы теряются, не чувствуя духовной связи с ней. Это и становится причиной того, что японцы часто говорят о своей «нерелигиозности», подразумевая невовлечённость в «религию» в узком смысле, то есть в профетическую религию.

Таково основное рассуждение нашумевшей книги Ама Тосимаро. Вышла книга в 1996 году, а годом ранее произошёл инцидент Аум Синрикё — зариновая атака в токийском метро. Среди последователей этой секты было много юношей между 20 и 30 годами, в особенности студентов и аспирантов, людей, занимающихся компьютерной графикой, медициной, естественными науками и обладающих высоким уровнем профессиональных знаний. Не оказались ли они вовлечены в Аум Синрикё именно благодаря японской «нерелигиозности»?

В связи с этим вопросом Ама Тосимаро объясняет, что «естественная религия» вовсе не обязательно бывает древней. Часто думают, что естественная религия — это верования первобытных людей, а с развитием религиозной мысли и обретением мудрости, на следующем этапе рождается профетическая религия. Считается, что эти религии высокого уровня заложили основу развития мировой цивилизации. Для Японии естественной религией были верования, существовавшие до прихода буддизма.

Пожалуй, можно сказать, что синто весьма близко к естественной религии. Ещё до того, как в 1980-е годы Аум Синрикё стали делать свои передачи в СМИ, часто использовалось слово «анимизм». Смысл такого словоупотребления заключался в том, что слово «синто» ассоциировалось с японским национализмом и могло негативно восприниматься иностранцами, а если называть синто анимизмом, то есть верой в одушёвлённость природных явлений, то впечатление будет другое. Также считалось, что японцам изначально наиболее близки те верования, которые существовали ещё до появления японской государственности, так называемое «древнее синто». Однако для религиоведа такие теории — не более чем подтасовка сведений таким образом, чтобы их было удобнее воспринимать современным людям.

Конфуцианство как «подобие религии»

Как указано выше, особенностью японского отношения к религии считают «нерелигиозность» либо же трактуют японские верования как «естественную религию». Ещё одним аспектом, в котором можно рассматривать японскую религиозность, является привычность для японцев, не очень-то воспринимающих «религию» в узком понимании этого слова, таких систем, которые являются своего рода «подобиями религии».

Возьмём, к примеру, конфуцианство. Японцы очень ценят вежливость. Они перед всеми кланяются, и думается, что в этом сильно проявилось конфуцианское влияние. Кроме того, японцы используют особый языковой стиль — вежливую речь. Начиная со средней школы стиль речи, употребляемой в отношении других учеников старше и младше себя, различается всё сильнее, и это накладывается на систему почитания старших и заботы о младших. Почитание предков — также черта конфуцианства. Выше мы говорили, что погребальная церемония и посещения могил относятся к сфере буддийских ритуалов, но они несут и конфуцианский отпечаток. Называть ли конфуцианство религией или нет, зависит от определения термина «религия», но почитание «воли Неба», уважение последовательности передачи жизни от предков к потомкам, признание важности социального порядка, освящённого этикетом, — всё это можно рассматривать как религиозные проявления. Кроме того, можно сказать, что в Восточной Азии европейскому слову «религия» более всего соответствовало слово «путь», и японцам XVII-XVIII веков «путь» указывали как буддизм, так и конфуцианство.

Манга «Бродяга»: одиночество как стимул поиска Пути для современных японцев

Конфуцианство являлось показательным примером «подобия религии», но после реставрации Мэйдзи его общественная роль в современном обществе стала практически незаметной. И всё же можно найти множество других примеров «почти религии». Например, есть серия комиксов «Бродяга» (яп. Багабондо), созданная Иноуэ Такэхико. К октябрю 2013 года вышло уже 36 томов серии, и с 1998 года, когда её начали публиковать в журналах, общий тираж комиксов перевалил за 60 миллионов экземпляров. Главный герой серии — Миямото Мусаси, ронин, живший в XVI-XVII веках, известный мастер меча и автор сочинений о бусидо. Комиксы созданы по роману Ёсикавы Эйдзи «Миямото Мусаси», впервые опубликованному в газете в 1935 году. Роман снискал популярность, и по нему сняли фильм.

36-й том серии «Бродяга», октябрь 2013 г. Ⓒ I.T.Planning,Inc.

Если задаться вопросом, с чем связана популярность этой серии, то одним из ответов может быть такой — в ней ярко описано состояние одиночества. Главный герой серии — воин, но ввиду того, что он ронин, то есть самурай без господина, он в каком-то смысле свободен. Он уходит далеко от родных земель, сражается по всей стране, его жизнь наполнена поиском сильных противников, которых он вызывает на бой и побеждает. Каждую победу он завоёвывает, подвергая опасности свою жизнь. В этих условиях он не может не осознавать постоянную вероятность близкой смерти. Он чувствует, что не знает, зачем живёт, постоянно вопрошает себя, в чём смысл нескончаемых схваток с бессчётным количеством врагов, зачем вообще нужно с ними сражаться. Похоже, что система ценностей, в которой победа как таковая является самоцелью, очень понятна современным японцам.

Голливудский фильм «Последний самурай», вышедший на экраны в 2003 году, также оказал своё влияние на то, что в последние годы возрос интерес к тому, что обозначают словом «бусидо». В мире бусидо человек каждый день живёт с осознанием того, что мог бы с лёгкостью отдать свою жизнь за господина, и сражается, не жалея жизни. Важнейшим фактором является постоянное ощущение возможной смерти. Такое мироощущение притягивает людей. Они ищут способ узнать, зачем они живут, и им кажется, что в бусидо они могут найти какое-то объяснение. Этот феномен даёт повод полагать, что среди японцев, которые вообще-то не очень склонны к религиозному чувству, много таких людей, которых привлекает мироощущение, известное как «путь».

К примеру, среди абитуриентов, поступающих на факультет религиоведения Токийского университета, много таких, кто интересуется музыкой, сценическими и прочими искусствами. Также очень многие из них занимаются айкидо, кюдо (стрельбой из лука) и другими воинскими искусствами. Из тех, с кем мне лично довелось встречаться, многие познакомились с боевыми искусствами в старшей школе или университете и поступали на факультет религиоведения для того, чтобы глубже изучить вещи, с которыми они столкнулись при изучении этих искусств. Так обстоят дела не только с молодёжью. Многие люди на склоне лет в поисках душевного покоя начинают заниматься керамикой, чайной церемонией, различными прикладными искусствами. Все они ищут умиротворение не в какой-то трудноопределимой, неясной «религии», а в более понятных и близких им вещах, определяемых как «искусство» или «путь». Можно утверждать, что придание духовной ценности конкретным вещам — одна их важнейших особенностей японской культуры.

Государственное синто в системе общественного образования

Таких «подобий религии» в Японии много, поэтому многие из них не осознаются в качестве религии. Наиболее влиятельной идеологией было, пожалуй, государственное синто. До 1945 года в японских школах преподавали «Императорский рескрипт об образовании». Он почитался как святое учение о духовном содержании образования, которое император Мэйдзи преподал своему народу в 1890 году. Впоследствии младшие школы стали тем местом, где руководствовались этим священным учением. Несколько десятков лет, до поражения в войне, множество японцев свыклось с обрядностью синтоистского типа. Они совершали поклоны в направлении святилища Исэ и местопребывания императора, паломничества в святилище Ясукуни и Мэйдзи-дзингу, склоняли головы перед портретом императора и «Императорским рескриптом об образовании». Эта обрядность получила название «государственное синто». В этот период через школьное образование большая часть японцев привыкла к государственному синто.

Представители поколения моих родителей, например, в первой половине 1920-х гг. в начальных классах школы разучивали «Песню об основании империи», которую пели в День основания империи, 11 февраля(*1), а когда выросли, помнили её и иногда напевали.

В этой песне поётся о том, что нами правит император, который ведёт своё происхождение от божества Ниниги-но микото, внука солнечной богини Аматэрасу.

Упоминается и местность Асука в нынешней префектуре Нара. В Асуке в VII веке находилась резиденция императоров, и установилась система императорской власти.

В другой песне можно услышать о временах легендарного первого императора Дзимму, который якобы установил теократическую систему правления. Согласно японским мифам, он вступил на престол в местности, где расположен город Касихара, и том же 1890 году, когда вышел «Императорский рескрипт об образовании», было построено святилище Касихара.

Святилище Касихара в одноимённом городе в преф. Нара

Итак, государственное синто распространялось не столько через синтоистские святилища, сколько через систему школьного образования. Помимо Дня основания империи многие другие праздники в довоенной Японии также были связаны с важными ритуалами императорского дома. Императорское синто, ритуалы синтоистских святилищ, школьные мероприятия являлись главными составляющими государственного синто; в школах проводили занятия по изучению «Императорского рескрипта об образовании», этике, истории, и в ходе этих занятий детям прививалось почитание императора и национальная идеология кокутай, провозглашавшая неразрывную связь императора и подданных, уникальность и богоданность особенностей японского национального характера и японской культуры.

История государственного синто

Существует ошибочное представление о том, что синтоизм — это религия, которая представлена святилищами, их служителями и прихожанами. Это слишком узкое понимание синтоизма. В действительности же в государственном синто почитание императора было важнейшей частью. Государственне синто распространялось, как мы видим, не только через святилища, но и посредством школьных и гражданских мероприятий, через средства массовой информации. Это можно назвать сложившейся вместе с национальным государством новой формой синто, которая включила в себя идеологию кокутай, созданную в период Эдо.

В широком смысле кокутай обозначает политическую систему государства, но в Японии (особенно в довоенный период) оно имело особый смысл: «Священное государственное устройство, при котором народом правят императоры, являющиеся потомками небесных богов, пославшими их на землю в начале времён». И поэтому это понятие отражало представление о превосходстве Японии над прочими странами мира.

Какое же место занимает государственное синто в долгой истории синтоизма? Народное синто, которое вообще сложно назвать этим словом, представляет собой несистематическую совокупность местных культов; в таком виде оно существовало долгое время, и невозможно точно сказать, когда оно зародилось. Вероятно, какие-то из культов появились ещё в доисторические периоды Яёй и Дзёмон, и некоторые люди называют их «древним синто». Но о начале императорского синтоизма можно говорить более определённо.

Сначала в конце VII — начале VIII веков, в годы правления императора Тэмму и императрицы Дзито, создавалась система государственного управления, основанная на ритуале и праве, заимствованным из Китая, и так закладывались основы императорского синто. Позднее, в японском средневековье, буддизм набрал большую силу, и императоры как синтоистские первосвященники уже утратили прежнее значение для обычных людей в провинции. Впоследствии, в период Эдо, становилось всё больше сторонников идеологии кокутай с акцентом на важности императорского синто и теории единства религии и государства, которые и стали основой государственной идеологии в эпоху Мэйдзи.

Послевоенный период как поворотный момент в истории государственного синто

Начиная с революции Мэйдзи и до Второй мировой войны Министерство образования говорило о том, что государственное синто — извечный обычай японского народа, а не религия. И потому вменяло в обязанность всем японцам совершать поклонение в храмах и школах вне зависимости от их религиозных убеждений, будь они буддисты или христиане. И наоборот, те направления в синто, которые не признавали поклонения императору, называли «религиозным синто» и относились к ним как к отдельным религиям.

После Второй мировой войны Командование союзными оккупационными силами, осуществлявшее управление Японией в период оккупации, усматривало глубокую связь между японским милитаризмом, ультранационализмом и религией. В первую очередь оно предпринимало меры по отделению государства от религии, так как в этом слиянии оно видело большую проблему. Командование пришло к решению исключить негативаное влияние религии и идеологии, подтолкнувшее японцев к безрассудной захватнической войне. 15 декабря 1945 года оккупационные власти издали «Распоряжение о синто», требовавшее прекращения государственной поддержки синто, а в новогоднем распоряжении императора Хирохито 1 января 1946 года император объявил о признании своей человеческой сущности, отрицая божественную природу императора.

В результате этого стало ясно, что система государственного синто распалась. Всё же и после войны синтоизм императорского дома в некоторой степени сохранился, а впоследствии возникали движения за восстановление связей между императорским синто и синто, существующим в святилищах, и за увеличение роли синтоизма в государственных мероприятиях. Таким образом, государственное синто в широком смысле существует и после 1945 года. Его обычно поддерживают люди, которые как-то связаны с культом почитания императора. В послевоенное время святилища и синтоистские религиозные организации стали одним из важнейших факторов, поддерживающих государственное синто. Конечно, по сравнению с довоенным временем это выражено не настолько явно, но государственное синто как идеология, унаследовавшая образ Японии как «Страны богов», до сих пор имеет много приверженцев. Это, с одной стороны, сфера осуществления принципа свободы совести, а с другой, лучше бы этой идеологии и остаться в рамках уважения чужого мнения и свободы выражения мыслей.

О роли 20 статьи Конституции «О свободе вероисповедания»

Именно то, что в довоенное время народ Японии был не по своей воле вовлечён в поддержку культа государственного синто, послужило главной причиной принятия принципов свободы мысли и религии. 20 статья Конституции Японии «О свободе вероисповедания» утверждает эту свободу. В ней говорится: «Свободa религии гaрaнтируется для всех. Hи однa из религиозных оргaнизaций не должнa получaть от госудaрствa никaких привилегий и не может пользовaться политической влaстью.

Hикто не может принуждaться к учaстию в кaких-либо религиозных aктaх, прaзднествaх, церемониях или обрядaх.

Госудaрство и его оргaны должны воздержaться от проведения религиозного обучения и кaкой-либо религиозной деятельности».

Таким образом, Конституция определённо устанавливает, что никто не может быть принуждён к исполнению обрядов государственного синто, и государство не может отводить особую роль государственному синто.

26 декабря 2013 года Абэ Синдзо посетил святилище Ясукуни, чем вызвал ожесточённые дискуссии как в Японии, так и за рубежом, но если поклонение Ясукуни выйдет на государственный уровень, это будет значить, что народ Японии снова толкают к поклонению императору как божеству, подобно тому, как это было в довоенное время. В этом смысле значение 20-й статьи Конституции для торможения процесса скатывания японской нации к поклонению императору очень важно. Часто говорят о нерелигиозности японцев, но на примере государственного синто мы видим, что и в Японии религия довольно тесно связана с государством и обществом. Об этом не стоит забывать.

▼Эти статьи также могут вас заинтересовать

Японцы и боги Хасидзумэ Дайсабуро

Три ключа к разгадке японских представлений о жизни и смерти Ямаори Тэцуо

Святилище Ясукуни: как в Японии почитают погибших на войне Хияма Юкио

Божество в кроссовках или о чем поют сверчки в японском храме Александр Николаевич Мещеряков