Святилище Ясукуни: как в Японии почитают погибших на войне

Традиция почитания памяти павших на войне в Японии восходит к почитанию солдат, которые погибли в гражданских волнениях до и после реставрации Мэйдзи в 1868г., когда силы, поддерживающие сёгунат Токугава, безуспешно боролись со сторонниками восстановления императорской власти. Таким образом, те, кто погиб на стороне императора до реставрации Мэйдзи, считаются погибшими за исполнение воли Императора. А погибшим в гражданской войне Босин(*1) , которая длилась полтора года после того, как в январе 1868 года было сформировано новое Имперское правительство, был присвоен статус «верных вассалов», сложивших головы за своего хозяина. Как мы видим, ни в первом, ни во втором случае почитание не было связано с понятием «родины», присущим национальным государствам. Впоследствии именно это стало основным противоречием в вопросе почитания павших в Японии.

Почитание павших в бою в Японской империи: дань почтения «верным вассалам» со стороны сюзерена

Впервые почитание верных вассалов начинается с проведения в 1868 г. обряда сёконсай – почитания погибших в инциденте у ворот Киммон(*2) и битве при Тоба-Фусими(*3) воинов пяти феодальных княжеств — Сацума, Тёсю и др. и возведения в Токио в 1869 г. святилища Сёконся, впоследствии переименованного в Ясукуни и ставшего центром формировавшегося культа почитания душ верных вассалов императора.

Что же касается почитания верных вассалов в княжествах, то оно сформировалось после сёконсая с учреждением святилищ Ямагути-сёконся в Тёсю, Исатама-рэйся в Сацума, Сёконси в Инсю (Тоттори), Микуса-рэйся в Гэйсю (Хиросима) и Сэйтюся в Овари. Из этих святилищ, где почитали солдат различных княжеств, причислявших себя к правительственным войскам, которые воевали за свержение сёгуната, и была создана система почитания душ верных вассалов с Ясукуни в качестве центрального святилища культа. Это был культ почитания воинов, погибших за императора и империю, но эти воины ещё не воспринимались как символ, объединяющий страну.

Такой характер этого культа ясно виден по результатам первой заморской военной экспедиции новой Японии — походу на Тайвань 1874 года. Из 3658 солдат и более чем 500 человек вспомогательного персонала, участвовавших в походе, погибло и умерло 538 человек, то есть около 13%. В токийском Сёконся объектами почитания стали лишь 12 человек, принявших смерть в бою, или 2,2% всех потерь. То есть даже при осуществлении государственной военной операции против внешних сил те, кто отдали свою жизнь, ещё не подлежали непременной сакрализации как «павшие за отчизну». Во времена империи основным внутренним противоречием культа погибших было то, что в основу был положен культ почитания верных вассалов. Пробел, появившийся на общегосударственном уровне, был восполнен местными культами почитания погибших в войнах.

Народный культ павших: почитание местных героев

В действительности общенациональным культ павших в бою стал не после зарубежных военных действий, а результате широкомасштабной гражданской войны, известной как Сацумское восстание(*4) 1877 г. Император Мэйдзи внёс в списки почитавшихся в Сёконся божеств 6959 человек, погибших в ряде столкновений начиная с восстания в Саге в 1874 г. до Сацумского восстания.

Кроме того, в различных уголках Японии местные общины самостоятельно, исходя из местных традиций, устанавливали дни поминовения душ и возводили мемориалы местных героев, погибших в этих войнах. В префектуре Вакаяма прежний феодал-даймё, Токугава Мотицугу, проводил церемонии почитания погибших – в святилище Тамасаки уезда Тёсэй в префектуре Тиба были установлены монументы в память погибших из уездов Нагара и Хабу. В Токио, в районе Коисикава, в буддийском храме Отова-гококудзи токийские полицейские установили монумент в память погибших сослуживцев.

Можно привести пример Мацуэ, главного города префектуры Симанэ. Вскорости после окончания восстания 1877 г. в этой префектуре было построено святилище Сёконся, а через десять лет была проведена пышная церемония почитания душ погибших. А в следующем, 1888 году, на том месте, где стоял замок Мацуэ, на пожертвования местных жителей, от бывшего даймё и губернатора префектуры до учеников младших школ, был возведён монумент погибших в восстании. По случаю его открытия были проведены синтоистские церемонии сёконсай, буддийские ритуальные службы, город украсили флагами, цветочными арками, фонарями, и десятки тысяч горожан праздновали этот день, как день победы в войне. В деревне Фукумицу уезда Нима в той же префектуре для поминовения погибших этой деревни инициативная группа жителей построила памятник, там проводилась синтоистская служба почитания духов, буддийские ритуалы, соревнование по борьбе сумо и прочее(*5) . Погибших чтили как местных героев, но не связывали их со всем государством.

Государственный и народный культы: сосуществование двух типов почитания павших

Таким образом, на основе представления о единой стране, сложившегося после войны Босин и Сацумского восстания, появляется специфически японский культ почитания национальных героев, но окончательно формируется он уже после войны Японии против Циньской империи в 1894-95 годы. На этом этапе окончательно закрепляется форма ритуала поминовения павших, а впоследствии его укреплению способствуют милитаризм и национализм, выросшие за время военных действий за пределами страны против других народов — завоевания Тайваня (1895-1902), подавления восстания ихэтуаней (1899-1901), русско-японской войны (1904-1905).

То есть формируется общеяпонская система почитания павших, в которой сосуществуют два различных вектора — обожествление павших и почитание их в святилище Ясукуни на государственном уровне в имперской Японии и локальное народное почитание воинов, основанное на местных традициях и культуре и связанное с понятием куни (область, или провинция в старой Японии).

С приходом к власти милитаристов в 1930-е годы почитание павших стало встраиваться в систему государственной идеологии. Это проявилось в движении за сооружение мемориалов и за строительство местных гококу-дзиндзя, «святилищ богов, защищающих страну». Но насколько видно по кладбищам павших в войне в различных городах и деревнях, милитаристское почитание павших не проникло в народные массы.

Только после Второй мировой войны с организацией Обществ семей погибших почитание павших в войне в святилище Ясукуни стало обретать более выраженный народный характер. С другой стороны, на уровне посёлков и деревень всё так же были устроены кладбища павших в войне. То есть особенность культа павших после Второй мировой войны — в его двойственности, когда, с одной стороны, павших почитают в святилище Ясукуни как героев, а на местах сохраняется традиционный способ почитания, проявляющийся в оплакивании и покаянии. Главное же отличие послевоенного культа от довоенного то, что обе разновидности культа основываются на устремлениях к миру.

Основное противоречие культа Ясукуни: дискриминация жителей Тайваня

Имперский религиозный культ павших с центром в святилище Ясукуни, в котором император и министры армии и флота почитали павших, принимает окончательную форму в 1887 году. Если ранее списки героев, почитавшихся в Ясукуни, подавались от имени главного министра (дайдзё-дайдзин), то с учреждением новой системы почитания в Ясукуни списки стали подавать министры армии и флота.

То есть, после этой реформы системы право на публикацию списков (право отбора кандидатов на почитание в Ясукуни) от гражданского правительства перешло к военным, и с этих пор появляется новое противоречие — проблема отказа в почитании жителям Тайваня.
Имперский культ почитания павших основывался на принципе почитания верных вассалов, решения об обожествлении которых принимались согласно воле императора. Имперская Япония исходила из принципа объединения стран и народов под руководством японского императора, в связи с чем проводилась политика приравнивания жителей завоёванных территорий к жителям метрополии. Поэтому в Японии не существовало солдат из «колоний». Впервые в списки павших, которых почитают в святилище Ясукуни, были внесены жители Окинавы во время войны с Циньской империей (1894-95), айну с Хоккайдо — в ходе русско-японской войны (1904-05). Корейцы, погибшие на военной службе в 1914-1920 годы, были внесены в списки Ясукуни в 1926 году(*6).

Таким образом, ни по вопросу участия в военной службе, ни относительно возможности попасть в списки Ясукуни не было национальных ограничений. За одним исключением — жители Тайваня. Никакого законного регулирования внесения павших в списки Ясукуни в имперской Японии не существовало. Здесь и появляется проблема дискриминации тайваньцев в культе Ясукуни.

Изначально ни аборигены Тайваня, ни ханьцы, жившие там, не желали японского владычества и не приветствовали его. После перехода острова к Японии по Симоносекскому договору 1895 г. и те и другие ожесточённо сопротивлялись, что привело к военным действиям по завоеванию Тайваня. Да и после этого отряды повстанцев, существовавшие со времён Циньской колонизации Тайваня, нарушали гражданский мир, а тайваньские аборигены создавали свои военные формирования. За время усмирения мятежей и проведения карательных мероприятий погибло множество полицейских и членов отрядов самообороны.

В 1908 году японская администрация Тайваня направила предложение о внесении в списки Ясукуни полицейских, погибших во время усмирения бунтовщиков и аборигенов, однако этот запрос встретил сильное неприятие в Министерстве армии и не был утверждён.

Токийский храм Сёконся в 1879 г. был переименован в «Ясукуни» и получил особый статус правительственного храма. Фото из коллекции достопримечательностей Токио, впервые опубликовано в 1910 г. (с веб-сайта Национальной парламентской библиотеки)

Поскольку этот вопрос затрагивал самую суть колониальной политики, генерал-губернатор Тайваня с настойчивостью и упорством убеждал военное министерство, пока через два года оно не согласилось удовлетворить запрос, но с условием исключить из списков аборигенов, входивших в отряды самообороны. Генерал-губернаторство тут же начало оформлять списки кандидатов на почитание в Ясукуни, и в марте 1911 года запрос был утверждён министром армии и подан императору, но от министра двора поступило сообщение, что император отказался и не стал утверждать внесение тайваньцев в списки Ясукуни.

На этом примере стало ясно видно, что право отбирать кандидатуры на почитание в Ясукуни принадлежит исключительно императору. Никто не может быть внесён в списки святилища против воли императора, а если бы так случилось, то святилище бы утратило свой особый статус.

Вторая, не общеимперская система почитания павших

Хотя генерал-губернаторству Тайваня и не удалось внести тайваньцев в списки Ясукуни, но оно не могло и пустить ситуацию на самотёк. Поэтому в 1928 году погибших тайваньцев почтили как людей, отдавших свои жизни за родину, и в качестве учреждения, где бы отдалались почести «богам, охранявшим страну», было сооружено святилище Кэнко. В этом святилище почитались как погибшие на поле боя, начиная с 28 года Мэйдзи (1895), так и прочие, приравненные к ним, включая персонал, непосредственно не осуществлявший военных действий. В святилище почитаются 16805 божеств, из которых 3339 ханьцев (19,9%) и 281 абориген (1,7%). Таким образом, существовал культ почитания погибших, отличный от общеимперского.

Однако вследствие того, что милитаристская Япония в её фашистский период развязала масштабную войну с Китаем, армия стала набирать большое количество тайваньцев, и их всё больше гибло в военных действиях на материке. Продолжение дискриминации становилось всё более сложным. Кроме того, в Корее и на Тайване была введена система особых добровольческих отрядов, и невозможно стало отказывать тайваньцам в том, что было позволено корейцам; в 1942 году на Тайване было построено святилище Гококу, где почитались «божества, охраняющие страну» уже в качестве божеств святилища Ясукуни. Само собой, это было сделано отчасти и для увеличения воинского набора на Тайване.

Вслед за этим, в октябре следующего года 19 тайваньских ханьцев были внесены в списки божеств, почитаемых в Ясукуни. Так появляется двойственная система почитания павших — их почитали в святилищах Кэнко и Гококу, и имперский культ почитания павших ещё более усложнился.

Здесь появляется новое большое противоречие. Если ранее списки погибших, выбранных для почитания в Ясукуни, публиковались в «Правительственном вестнике» для придания им статуса «душ героев, погибших за родину», то после битвы у атолла Мидуэй(*7) во время внесения павших в списки божеств Ясукуни в апреле 1944 года их не публиковали — вероятно, командование хотело уйти от ответственности за поражение и не желало предавать широкой огласке данные о его масштабах. После этого внесение в списки скрывалось от народа и происходило без публикации. После войны дань памяти погибшим отдают просто как «героям, почитаемым в Ясукуни».

Послевоенные годы и основание Государственного кладбища погибших на войне

Особенность послевоенного почитания павших связана с резким изменением системы ценностей японцев и их отношения к войне, поражение в которой оставило им выжженную землю и многочисленные потери среди близких. Заключается она в том, что под влиянием раскаяния в войне и её неприятии, стремления к миру и послевоенного пацифизма стали создаваться новые государственные учреждения в память и погибших, проводились церемонии почитания всех погибших, включая и жертвы среди мирного населения.

Первым государственным кладбищем жертв войны стало учреждённое в 1959 г. Государственное кладбище погибших в войне за рубежом Тидоригафути. Это также единственное государственное учреждение общенационального уровня, проводящее церемонии почитания памяти погибших. Помимо этого существует кладбище жертв войны на Окинаве, Мемориальные залы мира памяти жертв атомной бомбардировки Хиросимы, Нагасаки, за рубежом, в различных местах военных действий, а также местах, связанных с судьбой пленных японцев. Возведены монументы в память о жертвах войны.

Шестиугольный зал Национального кладбища Тидоригафути, открытого в Токио в 1959 г., где размещены останки 358 260 военных и гражданского населения (данные на май 2013 г.)

Кроме того, различные организации местного самоуправления создавали учреждения, где почиталась память жертв войны. Это Мемориальный музей мира в Хиросиме, Токийское кладбище погибших на войне, Токийский зал памяти. Множество общественных организаций создали Монумент памяти погибших от бомбардировок в Тихоокеанской войне, Мемориальный зал мира памяти переселенцев в Маньчжурию и Монголию, Зал мира Тиран в память погибших из отрядов специального назначения токкотай, Зал памяти кайтэн(*8). Из религиозных организаций, помимо Ясукуни, святилищ «божеств, охраняющих страну», можно назвать Нихон тюрэйдэн, Японский павильон верных храма Дзэнкодзи в Нагано и все другие буддийские учреждения, где почитают память погибших буддистов.

После войны стали проводиться церемонии в память обо всех жертвах войны, включая обычных граждан, и наиболее ярким примером является Церемония памяти жертв войны общенационального уровня, которую проводит правительство ежегодно 15 августа, в день окончания войны. В ходе этой церемонии чтят память всех погибших начиная с военных действий в Китае в 1937 году, более ранние жертвы войн имперской Японии в ней не упоминаются. Почитание погибших в других войнах оставлено на местные общины, организации родственников погибших, интернированных, сослуживцев, переселенцев и пр. Многие из обрядов почитания памяти погибших проводят в традиционных для японской культуры формах.

Таким образом, в Японии особенность почитания памяти павших во время войн заключается в том, что оно началось с почитания душ верных вассалов, и потому возникли два слоя культа почитания павших – центральный и местные, идеологически отличные от центрального (общенационального). Эти две разновидности культов сосуществовали, не мешая друг другу и взаимно дополняя одна другую. При этом можно сказать, что обе они появились из общей японской культурной традиции.

(Оригинал публикации на японском от 16 августа 2013 г.)

Верхнее фото предоставлено "Майнити симбун"/AFLO