日本是世界的正倉院
——聽說維爾契克先生您從小就對日本文化抱有興趣，請問這是為什麼呢？
起初是被那些在其他國家看不到的風景、建築和裝束所吸引。在逐一了解這些事物的過程中，我發現它們都有自己的故事和歷史，感到非常有趣。我覺得亞洲各種文化的精華都濃郁地保留在了日本。據說有這樣一種說法「日本是世界的正倉院」，而奈良的正倉院內收藏了許多1300年前的有趣物品，也保存得非常完好。這在其他國家是不可能的。
想必自古以來日本人就很珍視從海外傳來的文化。時至今日，日本人還是很喜歡新事物，接受新事物，並按照本國國情加以改造。其中我最喜歡的一個例子就是牛肉咖哩。咖哩源於印度，但在印度是不可能用牛肉做咖哩的。可是牛肉與咖哩很搭，很好吃。日本有許多像這樣按照日本人的喜好進行改造的有趣作品。
我認為其原動力在於神道的精神。就拿現在的神社的形式來說，日本原有的東西應該沒那麼多。無論是修建御社殿的構思還是御神體的思維，在很大程度上都受到了佛教和密教等海外傳來的思想的影響。可謂神社必備之物的狛犬也是舶來品。不過，日本並不是簡單地複製，而是將之轉變為日本特有的形式，製成新的東西，這一點很有意思。
在神社前
神道並非宗教
——您說神道精神是您所迷戀的日本文化的原動力，到底什麼是神道精神呢？
比如，在長野縣，像諏訪大社那樣四角佇立4根柱子的神社非常多。而到了奈良，則會看到紅色的御社殿，如果翻過山，來到三重，像伊勢神宮那樣用原木建造的御社殿就會比較多見。真是不可思議啊。既然都是神道，那大家都應該建造一樣的神社才對呀，但現在怎麼做得沒有統一感呢？
原因何在？我認為這是因為神道並非宗教。原本日本是沒有「宗教」這個概念的，這個詞也是在明治時代根據英語的religion創造出來的。religion一詞的定義是成員身分，我想恐怕在古代歐洲社會是通過屬於什麼組織來確認身分和民族的。
要成為一個組織的成員，當然就要有相關的資格和規則，而神道完全沒有這些東西。入口處的鳥居，不能像門那樣關閉，所以可以接納任何人，即使是不同宗教的人。因此，從這個意義上講，日本自古就沒有「宗教」的概念。最具有代表性的例子是，日本在奈良時代接納了佛教。如果從religion的思維來考慮，要么接納後全盤佛教化，要么完全排斥。「神佛混融」這種現象在其他國家是不可能出現的。
從野邊野神社南鳥居眺望御社殿
——人們常說，因為日本是個小島國，所以大家只能和睦相處。並且，日本擁有接納各種文化的歷史。這麼說來，其根源原來就在於神道的精神嗎？。
在歐洲，國界是人為決定和劃設的。如果想要更多國土，就會攻打其他國家，但在日本卻無法這樣做。
另外，日本雖然自然災害頻發，但土地肥沃，四季景色優美。正因為如此，我認為不可能將這個國家的神明統一成一個神。之所以這樣說，是因為那樣不合理。你以為拜了那個神就可以平安無事了，誰知五分鐘後就發生大地震，大家都不幸遇難，這種事也不是沒有。各個神明都有各自的職司，每一個都必須拜到。
不過，要是在沙漠，條件就迥然不同了。那裏原本就沒有舒服的地方。要想在那種嚴酷的環境中生存，如果不獨信一個神明，把自己想像成是這個神明選中的民族，恐怕就沒辦法生存下去的。
可以依靠的神道智慧
——您曾說過神主是「天職」，那您為什麼選擇了神道呢？
神社裏沒有任何東西是無用的。所有東西都有自己的存在必要性，有自己的故事，有自己的歷史。我認為這是一個合理的、深奧的、美好的世界。
但是，由於幾乎從來沒有過外國人當神主的例子，所以我也曾擔心大家會怎麼想。不過，前輩鼓勵我說「如果說外國人就不能當神主，這可不是日本的作風」。
在祝詞殿
有句話叫做「神道是天地悠久之大道」。意思是神道是時空上無限延續的大道。但如果說排斥外國人，那就是有了限制。拒絕接納就是在製造界限。
我希望現代社會的日本人更多地發揮這種接納的力量。遺憾的是，如今人們容易把接納曲解為「迎合」。
——拋棄自己來「迎合」對方，就是所謂「沒有主見的日本人」這樣的解釋吧。
這種「迎合」的解釋，恐怕具有逐漸淡化甚至磨滅日本的優點這樣一種危險性。接納佛教那時也並非完完全全地迎合佛教。而是進行了一些改造，使之適應於日本。
接納，然後進行改造。神社正是這種情況。並不是一定要原封不動地保留舊的形式，而是嘗試接納新的東西，盡可能地創造更好的東西。雖說「自古不變」，但實際上一直在隨著時代的變遷發生著巨大的變化。那麼，到底什麼是不變的呢？不變的只有「思想」。
——不變的「思想」指的是什麼呢？
日本人原本是非常開朗，傾向於積極思維的。
比如基督教認為人生來就是有罪的。也就是說，人一開始就背負著沉重的包袱，通過拼命努力，包袱會一點一點地變輕。但因為是「原罪」，所以並不會徹底消失。
而神道的根本觀點認為，人最初的狀態是乾淨、光明、純潔的。嬰兒是最接近神的存在。可是在生存過程中就會犯下罪孽，就會沾汙自己的靈魂。不過，有個辦法可以回到最初的潔淨狀態，那就是「驅邪」。「驅邪」可以讓人從肩上卸下一直背負的沉重包袱，這是一種非常積極的、光明的思維方式。
烹製牛肉咖哩、接納佛教，我認為能夠做到這些都是因為有了「驅邪」的思維。總之就是這樣一種思維方式：重新回歸純潔的狀態，以沉靜的心態對話交流，在此基礎上，接受種種事物，然後塑造美好的將來。
我認為神道是人生寶貴智慧的結晶，是可以予以寄託的東西。好好利用，人生就會變得快樂；在艱難時刻，可以學習如何品味艱辛，這樣人生也會變得輕鬆。
八百萬神明的「思想」
——神道的智慧能否通行全世界？
我認為讓全世界保持一致，全都按照相同想法行動的「國際化」是不可能的。各個地區都擁有各自不同的自然環境、不同的文化，這些會對人的身體產生很大影響。因此，每個地方都當然存在最適合自己的形式。地方變了，思維方式也會變化。
就將來而言，我認為「認同」對方這一點十分重要。這並不是說要迎合對方的標準，而是記在心裏——「原來如此，還有這種思維方式啊」。只要做到這一步就可以了。既沒有必要否定，也沒有必要複製。
神道對這一點進行了非常通俗易懂的解釋。因為存在八百萬神明，所以就沒有簡單的對或錯。正解有無數個。
假如將整個世界變成了英語圈，日語之美將會去向何方？難道日本不是擁有著無數日本獨有的、值得引以為傲的文化嗎。
——的確是這樣。您對當今社會的日本人有什麼見解嗎？
我覺得我在從事這項事業的過程中，希望日本保持自己個性的這種心情愈發強烈。當然，如果日本民眾也能這樣想，那就最好不過了。日本擁有許多非常巨大的魅力，希望大家認識到這些魅力，並以此為傲。另外，我覺得胸懷永遠保持光明狀態的這種「思想」非常重要。如果我能為此貢獻一點力量，那麼我覺得這就是我一生的使命，或者說是一種職責。
野邊野稻荷社
攝影：川本聖哉
標題圖片：身著正裝的維爾契克先生在野邊野神社的祝詞殿
