日本人與基督教：為什麼對 「信仰」漠不關心？

日本感興趣的是剔除了「福音」的基督教

眾所周知，現在全球信徒最多的宗教是基督教。據推算，全球約有24億基督教信徒，約占世界總人口的32%。但在日本國內，基督徒完全屬於少數群體。鄰國韓國的基督徒約占總人口的29%，而日本僅占0.8%。也就是說，99%的日本人都不信仰這個宗教。

那麼，日本人是不是厭惡基督教呢？事實並非如此。莫如說，日本人在日常生活中跟基督教相關文化頗為親近。日本的小孩全都知道耶稣基督的名字，在學校也會學到馬丁・路德、杜斯妥也夫斯基、德蕾莎修女等各種與基督教有關的人物、歷史、文化。大人們也對基督教的美術和音樂很感興趣，但凡出國旅遊，總是樂於參觀當地的大教堂。無論男女老幼，都早已習慣過耶誕節，即使不是信徒，也有許多情侶會選擇按基督教的形式舉行婚禮。總而言之，基督教文化給日本人的印象是比較正面的。

不過，絕大多數日本人卻對基督教的「信仰」漠不關心。他們並不是因為熟知其思想和教義，所以採取了批判的態度，而僅僅是單純的不感興趣而已。日本國內有眾多傳教士和基督教徒創建的學校。某項調查顯示，從幼稚園到大學，每10個日本人中就有一個人在人生中的某個階段接受過基督教相關教育機構的教育。但即便如此，信徒人數並沒有成長。據說，在日本為數不多的基督教徒中，新教徒占了約60%，天主教徒占了約40%，大部分非信徒的日本人說不清這些教派的區別，也沒有太多興趣。日本人感興趣的是剔除了「福音」的基督教。

在經濟和軍事上擁有影響力的傳教士

基督教最早傳入日本是在1549年。聖方濟・沙勿略（San Francisco Xavier，1506-1552年）一行登上鹿兒島，開啟了在日本的傳教活動。在早期傳教士的影響下，日本也出現了基督教信徒，而且人數一度快速成長，但僅僅過了60年左右，基督教信仰就遭到了禁止。禁教政策延續了大約260年，在這段時期，基督教徒遭受了拷問、處刑等極為殘酷的迫害。從17世紀到19世紀中後期，基督教遭到禁止和鎮壓，這背後存在諸多原因，但基本來說，或許可以認為最大的原因在於基督教已經成為可以撼動日本政治和社會的一大勢力，而不再只是一個宗教。

16世紀中後期，作為在日傳教主力的耶穌會深入參與了所謂的南蠻貿易，以便高效率地開展傳教活動，維持和擴大日本基督教徒的勢力。他們在經濟活動方面的參與不僅給一部分大名帶來了利益，甚至涉及到軍需物資的採購。傳教士已經成為在經濟和軍事上擁有影響力，在政治上不可忽視的一個集團，不再只是單純的宗教人士。

同時，16世紀的傳教士中，甚至有人認真研究過要叫來西班牙和葡萄牙軍隊對日本實施軍事控制。實際上，儘管以軍事手段侵略日本似乎並非一個具有現實可行性的方案，但當時並非只是一兩個傳教士主張過採用武力保護教堂和傳教活動。對於這樣的基督教徒，日本的為政者懷有不信任感和警惕性也就無可非議了。

本來，傳教士就對日本原有的宗教文化極不寬容，甚至將佛教視為惡魔弄出來的偶像崇拜。他們深信，只有基督教才是唯一正確的宗教，其他宗教全都是錯誤的、邪惡的。一些傳教士還曾經教唆日本基督教徒到佛教寺廟裡縱火，找出僧侶們藏在洞窟裡的大量佛像然後進行破壞。關於這些史實，通過傳教士自己寫的文書也可以得到驗證。

如果看過被馬丁・史柯西斯（Martin Scorsese）導演拍成電影的遠藤周作的小說《沉默》，或許會感覺那些遭到迫害的基督教徒都是單純的受害者。但是，當年的基督教並不是在希望與其他宗教和平共處的背景下而遭到了單方面的排斥。生活在21世紀的我們，自然會認為不同的宗教都應該彼此尊重、友好相處，但在當時的世界，這種意識還非常淡薄。

人們追求的是可以推動日本發展的「教義」

19世紀中後期，禁教令解禁，基督教再次獲准在日本傳教，而這次大批來到日本的，是新教的傳教士。不過，當時日本的政治體制發生了急劇變化，現代化進程快速發展，人們對傳教士的期待無非是希望他們教授外國的知識和語言。傳教士也試圖將學問和語言教育作為向日本人傳教的敲門磚，雙方的需求彼此契合。然而，對於當時急於實現現代化的日本人而言，基督教無非是實現國家開化和發展的手段，說到底只是「西洋的文化」「別人的文化」。

從19世紀末開始，日本人按照Christianity這個英語詞的日文譯法，將過去按照葡萄牙語發音稱呼的「切支丹（或吉利支丹）」的那個宗教叫做了「基督教」。而church、mission和martyr分別被譯作了「教堂」「傳教」和「殉教者」。幾乎是在同一時期，religion被譯為「宗教」，並作為日語固定了下來。換而言之，這些詞的譯法都採用了「教」字，強調了teaching和instruction的意味。由此也可以推斷近現代的日本人希望向「基督教」和「宗教」尋求某種什麼東西。

當時日本的有識之士中，有人認為歐美國家是借助基督教維持國民道德，推動國家發展的，日本要想追趕他們，採用基督教是一個上策。日本著名大學之一早稻田大學的創始人大隈重信（1838-1922年）也曾將基督教評價為一種實現道德教化的手段，但最終還是僅僅將之視為「怪談奇談」，也就是虛構小說那樣的東西。當時的日本人尋求的是可以讓日本實現文明開化發展、具有現實意義的「教義」，僅僅是從「道德」和「教育」等特定的角度利用基督教的傾向非常明顯。

不過，日本人與基督教的接觸歷史實際上還非常短暫。正如前文所述，耶穌會來到日本是在1549年，僅僅過了60年左右就進入了禁教時代，之後大約260年間，日本一直嚴禁信仰基督教。19世紀中後期開始，新教和東正教也傳入了日本，但由於日俄戰爭和第二次世界大戰的影響，這些「西洋宗教」再次遭受打壓。「信教自由」在日本得到真正意義上的保障，是在戰後新憲法開始施行的1947年之後。如此來看，我們也可以說，日本的平民百姓和基督教接觸的實際時間充其量只有150年左右。或許可以說，日本人對基督教展開冷靜的思考是從現在才開始起步。

標題圖片：在基督教堂舉行的婚禮（maayannmaayann / PIXTA）