「我的愛犬能夠往生極樂淨土嗎」ーー關於日本人的寵物供養

讓淨土宗分爲兩派的爭論

寵物死後到底能不能往生極樂淨土呢？

現今，日本佛教界一部分的宗派就此命題侃侃直言，熱烈議論。事情開端於2016年9月在佛教大學（京都市北區）召開的淨土宗總合學術大會，知恩院淨土宗學研究所囑託研究員的安達俊英提出了下列的説法。

「（淨土宗的開宗祖師）法然上人認爲動物不能直接以動物的身份順次往生（今生的生命終結後，下一生立即往生極樂淨土）。」

説得簡單易懂一點，就是以下的内容。

話説淨土宗提倡藉著念「南無阿彌陀佛」佛號就能往生極樂淨土，但是寵物不可能念佛是不言而喻的事。寵物在佛教是被歸類於「畜生」。「畜生界」是佛教所説的六個世界（六道）中，由下數來第三艱苦的世界，比「人間界」低2個階級。所以，被飼養的家貓和家犬爲了往生，要在畜生界積德行善，轉生成為人並且念佛，才可以往生極樂淨土。

安達的話一説完，會場上的大正大學林田康順教授馬上直截了當地反駁說：

「法然上人也闡明，動物藉著迴向也可以順次往生。」

林田説明，就算是墮入畜生道，只要生者爲其誦經，將善業功德迴向，還是有可能往生極樂淨土的。

因爲並不是不會念佛的嬰靈（亦稱水子靈）或是殘障者就不能往生極樂淨土，不是嗎？所以日本會有追善供養（迴向）的想法。例如死後的頭七、四十九天的法事等。如果照這樣的想法來看，假設寵物也有飼主的迴向，也可以藉此往生極樂淨土。──這就是林田的主張。

即使到了現在，針對寵物往生的議論也還在淨土宗内部持續著，甚至到了屢屢召開研討會、學習會的地步。

讓「想要進到同一個墳墓」的飼主大失所望的住持

佛教傳到日本已經1500年。針對寵物的死的議論，在過去的佛教界難道都沒有成爲議論嗎？但是，近年來這些議論甚至幾乎成爲動搖佛教教義詮釋的問題。這到底有著什麽樣的背景呢？

首先，可以舉出寵物所處的社會環境起了很大的變化。也就是人和寵物開始「同居」了。

大約30年前爲止，特別是養狗，把狗屋放在庭院裏飼養是普遍的做法。但是在都會，越來越多的人居住公寓，加上飼養的犬種也越來越小型，所以養在室内變成理所當然的趨勢。

根據一般社團法人寵物食品協會（Japan Pet Food Association）所做的「全國貓犬飼養實際情況調查」顯示，以狗來説，飼養在室內的情況由2004年的60.1%（2人以上的家庭）增加到2017年的84.4%（如果將室内室外各佔一半的也算進的話，就有89.1%）。貓的情況，2004年為72%，2017年上升至86%(同96.9%)。

寵物已經升格為「家族成員的一份子」。現今，貓狗的地位可説和人同等，甚至比人還高。所以越來越多的飼主爲了讓「我的毛孩子」能夠到那個世界，而想好好地辦個適當的葬禮。

對於飼主這樣的心願，並不是所有第一線的僧侶都可以應對。

據説，現在想拜託都會裏的寺院做寵物供養的人不斷增加。

「住持大人，前些日子，“我家的孩子”過世了。因爲希望在那個世界再相會，可以將骨灰安放在我們家族的墓裏嗎？」

對於飼主這樣的心願，也有不少的住持會回答：「佛教的教義上，沒有人和寵物在那個世界再會的事。人和寵物的骨灰一起埋葬，隔壁墳墓的主人也會覺得討厭。」得不到住持的同意和支持的飼主覺得很失望，弄得不好，還有可能發展成辭掉檀家（譯注：檀家，簡單而言就是施主。屬於一定寺院且佈施金錢等，為該寺院的經濟支援者）的事態。

寵物供養比人的供養還多的東京 “貓寺”

相反的，也有掌握時代潮流，打造了人和寵物能夠同住的墓園之寺院。接收社區的野貓、收容貓的東京世田谷區的感應寺，被暱稱為「貓寺」，受到大家喜愛和親近。該寺院的成田淳教住持13年前就正式開始做寵物供養，成全了那些「想和愛犬愛貓合葬在一起」的人們。他開始了名為「plus寵物墓位」的特殊墓地的販賣。

現在，大部分的寺院以及公共墓園尚未許可人和寵物的骨灰合葬在一起。主要如同本文開頭提到的，從佛教的觀點來説，對人間界和畜生界死後共存這件事有所抵抗，以及收納人的骨灰的空間裏放進「異物」的公共衛生上的疑慮等為由。

plus寵物墓位是在與人的相同隔間裏，設計了可放置寵物骨灰甕空間的墳墓。成田住持認爲如此一來既不會抵觸到人們在宗教上的情感，又可以兼顧飼主的期望。據説現在感應寺以一年的葬禮・法事的件數來看，人的法事僅有5%，而寵物佔了46%以上。並且在寺院的境内也設置了寵物專用的火化爐。

感應寺的嘗試乍看之下，會以爲是很先進的做法，但是經由筆者查閲了各式各樣的文獻後，漸漸瞭解到在日本做寵物供養的歷史其實相當久遠。讓我們對寵物供養的歷史稍做回顧。

在感應寺舉辦的寵物聯合供養祭弔

建立於飛鳥時代的「義犬」之墓

現存最古老的寵物墳墓位於大阪府和田市，被稱為義犬塚古墳，是座安葬狗的圓墳。據説建立於飛鳥時代，也就是說，可追溯到6世紀的後半。

根據傳説，從前與蘇我氏因爲引入佛教而起了紛爭的物部守屋有個親信，叫捕鳥部萬。守屋被殺死後，萬跟著自盡。萬養的狗—小白就把主人的頭叼走，埋到土裏。而小白一直在那個墓前，一動也不動地守護著主人，食物也完全不碰，就這樣活活餓死了。

朝廷就以「這狗雖是畜生，但真了不起、令人佩服」爲由，准許建造小白的墳墓。現在古墳的頂端立有萬和小白的墓碑。每年秋季，萬的子孫塚元氏一族會聚集召開萬和小白的追思會。據説這個法事在萬逝世後已近1500年，從沒間斷過，真是令人驚訝。

請來16位僧侶的「忠犬八公」的葬禮

有著相同知名度的「忠犬八公」的死後也令人興味盎然。雖説小八的故事是每個日本人都知道的感人故事，但還是在此稍作溫習。

小八是第二次世界大戰前，東京帝國大學農學部教授上野英三郎博士所養的狗。小八每天的工作就是，陪著到東大上班的上野博士走到最近的澀谷站，並且迎接他回來。飼養了一年以後，上野教授猝死，但小八還是每天到澀谷站找尋博士的蹤影。

小八在上野博士死後10年的1935年，被人發現死在澀谷站附近。因爲那時小八已經以「忠犬」的名號被大家所認知，所以牠的死，著實地受到了隆重的對待。據説，當時遺體被搬運到澀谷站，在站舍裏舉行了和人類一樣的葬禮。由澀谷當地的佛教會請來了16位僧侶，辦了一場盛大的葬禮。

1935年3月，上野博士的遺族們雙手合十，圍繞在被搬運到澀谷站的小八遺體旁。

小八雖然皮毛和骨骼已被製成標本，但也因和博士有著深厚的情感連結，所以就爲牠建造了一個墓。小八的墓位於港區的都立青山靈園的上野家墓園裏。和感應寺的plus寵物墓位一樣，博士的墓旁建了一個石材的祠堂，如狗屋般小巧可愛。小八死後過了八十年以上的現在，參拜者依舊不斷。

青山靈園的上野家墓園裏的小八墳墓

如此這般，日本的寵物葬歷史相當古老。筆者推測，大概在傳説有狩獵犬存在的繩文時代（西元前4世紀以前）就已經有對狗祭奠的概念。因爲日本人是強烈意識著「連結關係（緣分、共生）」的民族。因緣分而連結在一起的對象死亡時，一直給予隆重的祭奠。

認知到與所愛的寵物的連結，祈願其往生極樂淨土。或是期望能和愛犬合葬的心情，以日本人來説，是非常自然的事。佛教界若無法寄予同理心，要如何教誨「慈悲之心」呢？所以說寵物的死亡，隱藏著祭奠的本質。

標題圖片：為追思癡癡等候主人歸來的忠犬八公的慰靈祭，每年4月在東京澀谷的八公銅像前舉行（時事）／本文中的圖片由筆者提供