L’importance des enseignements du bouddhisme Tendai au Japon

Les enseignements Tendai, un potentiel de changement

À partir du IX^e siècle, deux écoles ésotériques, Shingon et Tendai, ont joué un rôle dominant dans le bouddhisme japonais et ont posé les bases de presque tous les développements ultérieurs de la religion lors des siècles suivants. Dans la perspective plus élargie de l’histoire du bouddhisme en Asie, il y a quelque chose de paradoxal dans la manière dont la religion a pris racine au Japon. Dans un sens, le bouddhisme ésotérique était davantage une fin qu’un début, marquant l’évolution finale de la doctrine développée en Inde pendant des siècles. Et pourtant, c’est dans l’archipel que cette version ésotérique des enseignements a été la première à se diffuser significativement, se faisant connaître comme « les véritables enseignement du Bouddha ».

Le bouddhisme Shingon était une version relativement pure de la branche ésotérique de la foi, et de ce fait, il a très peu évolué, continuant à se tenir fermement à ses doctrines de base tout au long de son histoire. La situation de l’école Tendai était bien différente. Ses enseignements représentaient un système composite qui avait été assemblé à partir de différentes branches de la philosophie bouddhique combinées en accord avec la logique distinctive de l’école Tendai, et ce nouveau tout avait été ensuite imprégné des ornements du bouddhisme ésotérique. Ainsi, les enseignements Tendai contenaient un potentiel d’évolution bien plus important et pouvaient s’adapter aux changements de tendances et de conditions sociales.

Pour comprendre la nature de base du bouddhisme japonais, il est essentiel de commencer avec une compréhension claire de l’influence de l’école Tendai. Examinons trois aspects des changements apportés par ce courant.

Un facteur qui rend le bouddhisme japonais tout à fait unique

Comme nous l’avons vu dans les précédents articles de cette série, le bouddhisme japonais des débuts n’avait pas encore de sangha, ou de communauté des moines, qui lui soit propre. Mais les rituels et les règles à suivre pour recevoir l’honneur de porter la tonsure en tant que moine avaient déjà été clairement établies. La cérémonie avait lieu selon les enseignements du Vinaya Pitaka, le code de conduite des moines bouddhistes qui avait été amené au Japon par le moine chinois Jianzhen (688-763). La même cérémonie est toujours utilisée de nos jours pour l’ordination des moines de la plupart des pays bouddhistes.

En sanskrit, la cérémonie est connue sous le nom de upasampadâ (traduit 受戒, shoujie, en chinois, et prononcé jukai en japonais). Puisque les moines issus du bouddhisme de Nara travaillaient pour l’État, et étaient en quelque sorte des fonctionnaires du gouvernement, il aurait été impensable de permettre à un sangha autonome de se gouverner lui-même selon les règles du Vinaya Pitaka. Une exception avait été faite pour la cérémonie upasampadâ, qui avait été incorporée dans le bouddhisme japonais et avait servi comme une façon de distinguer les moines ordonnés et les laïcs. Au Japon, la cérémonie upasampadâ servait donc de sorte de qualification officielle reconnaissant les moines comme fonctionnaires de l’État.

Comme pour tout autre examen pour des postes sanctionnés par l’État, il était très important de ne pas avoir de trop nombreuses recrues. Le gouvernement a donc limité le nombre de personnes qui pouvait être autorisé à suivre la cérémonie upasampadâ pour être officiellement ordonné moine bouddhiste.

Pour l’école Tendai, qui avait émergé comme la nouvelle force du bouddhisme japonais dans les années suivant l’époque de Nara (710-794), et qui avait établi son impressionnant quartier général au mont Hiei juste à l’extérieur de la nouvelle capitale, Kyoto, cette limitation des recrues était une source d’irritation. L’un des facteurs qui rendait cette restriction particulièrement exaspérante était qu’elle servait les acquis de leurs rivaux, les six écoles de bouddhisme de Nara.

Afin de surmonter cet obstacle, l’école Tendai a conçu ses propres nouveaux standards, décrétant qu’une personne pouvait désormais devenir prêtre sans devoir passer par la cérémonie upasampadâ. Tandis que le pouvoir et le prestige de l’école Tendai grandissait, cette approche est devenue la norme dans presque toutes les écoles du bouddhisme japonais, dont les rivaux de Tendai, l’école Shingon. Au Japon, où la cérémonie upasampadâ était inextricablement liée au pouvoir et à l’autorité de l’État, se débarrasser de ces restrictions était une priorité absolue afin de garantir la liberté et l’indépendance des activités religieuses.

Cependant, d’un autre point de vue, on pourrait penser que le fait de se débarrasser de l’upasampadâ signifiait que n’importe qui pouvait désormais se déclarer prêtre, et ce de n’importe quelle façon. Une distinction claire avait donc été perdue entre les moines bouddhistes ordonnés et les laïcs séculiers.

Aujourd’hui encore, les écoles particulièrement variées du bouddhisme japonais utilisent chacune leur propre cérémonie d’ordination, et pratiquement aucune ne pratique encore l’upasampadâ tel que décrit dans le Vinaya Pitaka. Du point de vue des autres pays bouddhistes, la situation au Japon, où la plupart des moines n’ont jamais été formellement ordonnés selon les rites de cette cérémonie, peut paraître très étrange. Ce contexte historique est l’un des facteurs qui rend le bouddhisme japonais tout à fait unique.

La logique de l’affirmation absolue

L’école Tendai a cherché à incorporer en son sein tous les innombrables enseignements qui ont émergé au cours de la longue histoire du bouddhisme depuis l’époque de Shakyamuni, le bouddha historique. Mais cette tentative de réconcilier différentes philosophies hétérogènes en un tout cohérent a naturellement produit des contradictions. Pour maintenir ces différents éléments en une seule doctrine, il était donc nécessaire d’adopter une approche positive capable d’embrasser ces contradictions.

Le fondateur de l’école Tendai était Saichô (767-822). Dans les années qui ont suivi sa mort, une sorte d’affirmation absolue du statu quo est devenue la norme au sein de l’école Tendai. Ceci a donné naissance à de nombreuses idées paradoxales. Les fidèles de Saichô ont ainsi commencé à dire que l’illumination était déjà constamment observable dans le moment présent (mais seulement si nous sommes capables de la percevoir). Les kleshas (« entraves ») illusoires de nos sens font elles-mêmes partie d’un état d’éveil, et toutes les choses de ce monde (animées ou inanimées, organiques ou inorganiques) possèdent en elles la nature du Bouddha, qui leur donne le potentiel d’atteindre l’illumination.

Cette façon de penser était assez éloignée des enseignements originaux du Bouddha, qui avait déclaré que le seul chemin vers l’illumination était de libérer nos esprits des illusions des kleshas par la méditation ou par d’autres pratiques spirituelles. La philosophie Tendai avait pour sa part une certaine affinité avec l’animisme natif du Japon, et était fondamentalement compatible avec l’approche de base du bouddhisme ésotérique, pour lequel le cosmos tout entier est infusé par une énergie mystérieuse, et où l’illumination signifie que les êtres humains deviennent conscients de leur propre unité avec cette énergie.

Pour toutes ces raisons, la logique de l’affirmation absolue qui caractérisait la pensée Tendai s’est diffusée dans tout le bouddhisme japonais, tout comme le rejet de l’upasampadā. L’idée que le monde et la réalité devrait être acceptée et embrassée tels qu’ils sont continue à dominer le bouddhisme japonais d’aujourd’hui, exerçant une influence puissante sur la façon de penser des différents membres de la société japonaise.

Les rigueurs de la discipline monastique

Le bouddhisme Tendai était un assemblage de différentes variétés de pensées bouddhistes. Il devenait donc difficile de déterminer clairement qu’elles étaient les pratiques qu’un moine devait exercer pour atteindre l’illumination. Au même moment, la tendance plutôt « ésotérique » de la secte poussait Tendai à développer la même structure de classe typique du bouddhisme ésotérique, qui enseignait qu’il y avait deux types de personnes dans le monde : les rares individus qui avaient été capables de se rapprocher du Bouddha en dépassant certains obstacles, et tous les autres, qui devaient dépendre de l’aide de ces personnes exceptionnelles pour leur propre bonheur. L’utilisation de pratiques reposant seulement sur les écrits ésotériques aurait dilué les qualités distinctives de la secte Tendai en amalgamant les différentes branches de la pensée bouddhiste. Pour faire face à cette problématique, de nouveaux types de rites, uniques à la secte Tendai, ont été inventés.

Les pratiques et les disciplines spirituelles étaient nécessaires pour clairement montrer que le pratiquant s’était rapproché du monde du Bouddha. Ainsi, les rites devaient être suffisamment exigeants pour que seules quelques personnes exceptionnelles soient capables de les accomplir. Par conséquent, seuls quelques rares fidèles étaient en mesure de remplir les conditions nécessaires pour atteindre l’état d’éveil.

L’école Tendai a par conséquent développé une grande variété de pratiques spirituelles rigoureuses. Ceux qui avaient réussi à les surmonter étaient révérés par la masse des fidèles comme des figures saintes qui avaient réussi à s’élever au niveau du Bouddha. Dans un sens, cette emphase sur les formes extrêmes de rites demandant une grande capacité physique peut sembler diamétralement opposée à la logique d’acceptation absolue du monde telle que décrite plus haut. Les doctrines enseignées par l’école expliquent que cette contradiction peut être résolue en acceptant l’existence d’une réalité de niveau plus élevée... Ainsi, toute contradiction logique apparente pouvait donc être rendue explicable par l’affirmation globale des choses telles qu’elles sont.

Comme nous avons pu le voir, Tendai était un très adaptable assemblage des enseignements des différentes écoles. C’est l’une des raisons majeures pour lesquelles ce courant s’est rapidement développé pour atteindre une position dominante dans la capitale Kyoto.

Dans les siècles qui ont suivi, une grande variété de philosophies bouddhiques, basées sur les enseignements Tendai, se sont diffusées dans tout le pays. De ce point de vue, il est juste de dire que, pour le meilleur et pour le pire, l’école Tendai a posé les fondations de presque tous les développements suivants du bouddhisme japonais. Dans le prochain article de cette série, nous observerons la manière dont les nouvelles écoles et branches ont émergé et se sont différenciées des enseignements des deux écoles ésotériques majeures.

(Photo de titre : le Konpon Chûdô, le pavillon principal du temple Enryaku-ji, sur le mont Hiei. Pixta)