Буддизм в Японии (7): японский буддизм и насилие

В пятой статье этой серии я пояснил, что в японском буддизме нет сангхи (самоуправляющейся организации монахов, живущих согласно учению Будды) и не действует буддийский сборник дисциплинарных правил «Виная-питака» (яп. Рицудзо), регулирующий жизнь сангхи. Эта ситуация остаётся неизменной на протяжении примерно 1300 лет, с момента появления буддизма в Японии и до наших дней.

Из-за того, что в Японии не действует «Виная-питака», образ жизни японских монахов обрёл особую форму, невообразимую в остальном буддийском мире. Монахи не проводят ритуал упасампада (принятие обетов) при постриге, употребляют алкоголь, женятся и создают семьи – все эти действия, согласно «Виная-питаке», являются незаконными и подлежащими наказанию, но в мире японского буддизма не учитывается само существование этого кодекса и потому в этом не видят проблем. В лучшем случае это критикуют как действия, «неблагоприятные с точки зрения социальных норм», и у сложившегося в такой форме японского буддизма среди отличий, характерных только для него, одним из важнейших и серьёзнейших является признание насилия.

«Виная-питака» категорически запрещает монахам применять насилие по отношению к другим. Само собой разумеется, запрещено, сражаться с оружием в руках, а при необходимости отчитать ученика в воспитательных целях никогда не допускается применение насилия. Монахам запрещено даже смотреть на прохождение войск. Некоторые религии, кроме буддизма, стоят на позиции запрета преступного насилия, но признают «праведное насилие» для устранения тех, кто угрожает их религии (так называемая идеология священной войны), но буддизм не допускает и этого. Любая форма насилия осуждается как нарушение учения Будды.

Признание насилия как результат отсутствия «Виная-питаки»

Первоначальный буддизм, созданный Буддой Шакьямуни в Индии, абсолютно отрицал насилие, но в последующей долгой истории этот фундаментальный принцип пошатнулся, и постепенно утвердилась тенденция к признанию насилия. Во многих буддийских странах можно найти примеры насилия со стороны монахов, и подчас они, не совершая насилия сами, своим монашеским авторитетом подталкивают власть имущих к насильственным действиям. Тем не менее, если действует «Виная-питака», такие действия юридически являются наказуемыми как противоречащие буддизму и запрещённые «Винака-питакой». Таким образом, «Виная-питака» может помочь удержать буддийских монахов от инстинктивного желания одобрить насилие.

Однако в японском буддизме «Виная-питака» не действует. Из-за этого, как и следовало ожидать, насилие стали признавать, объясняя его идеей «священной войны». Признание приемлемости насилия закрепилось в форме утверждений, что монахам разрешено применять насилие для защиты буддийского учения, или же что применение насилия в борьбе для защиты буддийского учения – благое деяние, к которому следует стремиться.

Проблема здесь в том, что под «буддийским учением, которое следует защищать», понимался не первоначальный буддизм, который проповедовал Шакьямуни, а учения школ и группировок, к которым принадлежали отдельные монахи. Другими словами, они считали применение насилия для защиты своего положения, авторитета или выгоды справедливым с буддийской точки зрения действием.

Поскольку японский буддизм в целом развивался без «Виная-питаки», такое отношение к признанию насилия распространилось по всему японскому буддийскому миру всех школ. Особый характер не опирающегося на «Виная-питаку» японского буддизма ярко проявился в том, что весь буддийский мир признавал «праведное» насилие, и что поддерживающее этот буддийский мир общество не испытывало дискомфорта в связи с таким состоянием буддизма.

Жестокие битвы монашеских армий

Буддизм периода Нара, школы Сингон и Тэндай, получавшие выгоду от своих связей с аристократическим обществом, использовали насилие для защиты своего положения. Показательным примером такого насилия является существование монашеских армий из монахов-воинов (сохэй). Во многих монастырях, таких как Тодайдзи, важнейший монастырь буддизма Нара, и Энрякудзи, центральный монастырь школы Тэндай, были свои монахи-воины, которые раз за разом творили беззаконие и даже император не мог их усмирить.

С другой стороны, новые буддийские школы, выросшие из школы Тэндай и вместе с тем противостоявшие ей, также использовали насилие для расширения сферы своего влияния. Ярким примером является движение Икко икки школы Дзёдо синсю, Истинной школы Чистой Земли. Основатель школы Синран был скромным человеком, он никогда не говорил о насилии, однако те, кто унаследовал его организацию, организовали могучую армию, чтобы противостоять силе и силам и предводителям прежнего буддизма, препятствовавшим расширению влияния школы. Их военная мощь была настолько сильна, что на протяжении примерно 100 лет в XV-XVI веках они продолжали сохранять управление обширными территориями, включавшими регионы Этидзэн, Кага, Микава и Кинки. Такое использование насилия для расширения своего влияния не ограничивается школой Дзёдо синсю. Этот феномен в большей или меньшей мере характерен для многих новых буддийских школ того времени, где монахам разрешали участвовать в насильственных действиях.

Участие японского буддизма во Второй мировой войне на стороне государства

После этого произошла централизация власти, и в период Эдо, когда всей Японией правил сёгунат Токугава, при его политической системе сложилось устойчивое сосуществование всех буддийских школ, а буддийское насилие ушло в прошлое. Однако важный принцип «Виная-питаки», запрещавший монахам каким-либо образом участвовать в насилии, оставался непонятым, это была опасная ситуация временного успокоения, и при изменении общественных условий насильственный характер японского буддизма сразу же проявил бы себя.

Закончился период Эдо, сёгунат Токугава был повержен, и в период Мэйдзи (1868-1912) новое правительство провозгласило синтоизм государственной религией. Согласно с изданным указом о разделении синтоизма и буддизма эти две религии, которые до этого рассматривались как одно целое, были оторваны друг от друга, и при новом устройстве буддизм занимал более низкое положение. Таким образом, Япония стала синтоистским государством с императором во главе, и японский буддийский мир стал сотрудничать с недавно возникшей синтоистской верхушкой, ориентированной на императора. Основной причиной этого был страх перед хлынувшим из-за рубежа христианством, и ему пытались противостоять, выступая единым фронтом с государственной властью. Религиозный мир объединился с общей целью искоренения христианства, и японский буддизм стал организацией поддержки государственной власти, возглавляемой императором.

Впоследствии Япония вступила в войну с Китаем и западными странами, и ранее ушедший в тень насильственный характер японского буддизма вновь проявил себя, оправдываясь «праведной целью» достижения мира во всём мире с ведущей ролью Японии через объединение Азии под властью императора. Ещё долгое время после окончания войны оставалось неясным, как именно японский буддизм сотрудничал с государством во время Второй мировой войны в этот период и насколько сами монахи были вовлечены в боевые действия, но в последнее время появились исследования, проясняющие реальную ситуацию.

Во время войны кое-кто резко критиковал участие буддийской общины в войне, но большинство школ в лице их руководства активно сотрудничали в военных действиях. Они призывали своих последователей идти на войну, собирали пожертвования на изготовление оружия и распространяли доктрины, приравнивавшие императора к Будде. Возродилось древнее представление о допустимости насилия для защиты того, что сами считали справедливым.

После того как Япония проиграла войну, и сам император заявил о разрушении построенного вокруг него религиозного мира, религиозная структура Японии тут же рассыпалась, и страна с невиданной скоростью стала превращаться в демократическое государство. В разгар этих изменений насильственная природа японского буддизма снова отошла на второй план, и в сегодняшнем японском буддизме не найти даже малейшей доли насилия (хотя ещё есть люди, допускающие насилие при обучении дзэн-буддизму). Однако основополагающий принцип, утверждающий, что монахи ни в коем случае не должны прибегать к насилию, ещё не стал краеугольным, и решение этой проблемы остаётся задачей для японского буддийского мира, не использующего «Виная-питаку».

Фотография к заголовку: Ежегодная церемония Такэкири эсики проводится в июне в храме Курама в районе Сакё города Киото. Монахи, переодетые монахами-воинами, рубят мечами символизирующий великого змея зелёный бамбук, молясь о богатом урожае (Кёдо цусин)