Церковь Объединения и её японские жертвы: необходимость «религиозной грамотности»

Общество Политика

Убийство бывшего премьер-министра Абэ Синдзо в июле прошлого года вызвало новые вопросы о связях Церкви Объединения с правящей Либерально-демократической партией Японии, одновременно разбудив старые опасения по поводу её практики сбора средств. Религиовед Сакураи Ёсихидэ рассказывает о росте популярности корейского религиозного движения в Японии, где религиозность не особо распространена.

Сакураи Ёсихидэ SAKURAI Yoshihide

Профессор Университета Хоккайдо. Специализируется на социоло-гии религий с акцентом на культы и новые религии. Консультирует студентов, вовлечённых в культы, и их родителей. Его библиография включает книги «Дух и деньги – анатомия духовного бизнеса» и «Со-стояние религии в Восточной Азии: введение в сравнительную со-циологию религии».

  • English
  • 日本語
  • 简体字
  • 繁體字
  • Français
  • Español
  • العربية
  • Русский

Что такое Церковь Объединения?

Церковь Объединения, официально известная как Федерация семей за объединение и мир во всём мире, оказалась в центре общественного внимания в Японии после нападения на бывшего премьер-министра Абэ Синдзо, в результате которой он погиб. После ареста нападавший мотивировал свои действия неприязнью к Церкви Объединения, с которой, как он убеждён, Абэ был тесно связан. Инцидент вызвал бурю возмущения методами сбора пожертвований, которые использует организация, а также ее связями с правящей Либерально-демократической партией.

Церковь Объединения была основана Мун Сон Мёном в 1954 году в Сеуле (Официальное название организации на момент основания — Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства. В 1990-х годах, столкнувшись с юридическими проблемами, организаторы взять новое название — Федерация семейного единства. В Японии официальное название удалось именить в 2015 году. Многочисленные коммерческие, гражданские и неправительственные организации связаны с Церковью Объединения. — Ред.). Заимствуя некоторые элементы иудео-христианской традиции, это движение провозглашает, что человечество отпало от благодати в результате прелюбодеяния Евы, и что сам Мун был вторым Мессией, посланным, чтобы очистить человечество с помощью «церемоний благословения» (см. ниже). Отношение к религиозной организации, известной своими массовыми свадьбами и агрессивными практиками сбора средств, уже давно неоднозначное, и многие считают её сектой. Тем не менее, по словам Сакураи, в Японии насчитывается от 50 000 до 70 000 последователей этой церкви. Это более чем в два раза превышает число её прихожан в Южной Корее и составляет значительную часть членов организации, насчитывающей по приблизительным оценкам от 100 000 до 200 000 человек по всему миру.

В 1964 году Церковь Объединения получила в Японии юридический статус религиозной корпорации, дающий ей право на льготный налогообложение. В 1968 году она учредила отдельное политическое подразделение – антикоммунистическую Международную федерацию за победу над коммунизмом. Эксперты считают, что сомнительные связи движения с политиками ЛДП завязались в контексте этого антикоммунистического крестового похода. По словам Сакураи, продолжающаяся закулисная кампания по влиянию на политику правительства является основной чертой Церкви Объединения как религиозного движения.

«Они не делают этого в открытую, – подчеркивает Сакураи, сравнивая стратегию Церкви Объединения со стратегией секты Аум Синрикё, ответственной за смертельные зариновые атаки в токийском метро в 1995 году. – Аум Синрикё бредили политическим контролем над Японией. Они верили, что, увеличивая число последователей они в конечном итоге смогли бы выдвинуть своих кандидатов и победить на выборах. Церковь Объединения более реалистична. Они знают, что их собственные кандидаты не смогут победить, но полагают, что смогут привлечь внимание достаточного количества политиков, чтобы оказывать влияние на страну в целом».

Церковь Объединения активно занимается лоббированием и вовлечена в политику в Соединенных Штатах. Консервативная американская газета The Washington Times принадлежит организации, связанной с Церковью Объединения.

Отношение японцев к религии

В целом, люди в Японии не считают себя очень религиозными. Опрос о японском национальном характере, проводимый Институтом статистической математики каждые пять лет, включает вопрос о том придерживаются ли респонденты какой-либо религии. Начиная с первого опроса в 1953 году более половины респондентов отвечают «нет». В последнем опросе (проведённом в 2018 году) целых 74% ответили отрицательно.

Анимизм национальной религии синто заложил основы для довольно рассредоточенной, расфокусированной и пластичной религиозности. Придя в Японию в шестом веке, буддизм сначала вступил в конфликт с местными верованиями и практиками синто. Но к периоду Нара (710-794) две религии уже не просто сосуществовали, но и слились в форме синкретизма, симбуцу сюго, который рассматривал ками синтоизма как воплощения различных буддийских божеств.

«Буддизм непрерывно развивался с тех пор, как он появился в Японии, – говорит Сакураи. – Со времен эпохи Мэйдзи (1868-1912) японский буддизм отошел от [принятой в других странах] нормы. Монахам позволено жениться и заводить семьи вместо того, чтобы поступать в монастыри, а руководство храмами передаётся по наследству. Следующим этапом эволюции стало возникновение синсюкё, новых религий, уходящих корнями в «буддизм мирян», которые появились с середины девятнадцатого века.

В то же время христианство оказало сильное влияние на отношение японцев к религии в современную эпоху. «К настоящему моменту у японцев сложился образ религиозной веры как структуры с определённым объектом поклонения, организованной церкви, к которой принадлежит человек, со своими объединяющими ритуалами и церемониями, – указывает Сакураи. – С точки зрения японцев, числиться в списках храма или святилища – не значит принадлежать к религии. Вот почему большинство японцев не считают себя религиозными, даже несмотря на то, что они следуют религиозным практикам, например, молятся в святилищах или храмах на Новый год, посещают могилы предков и проводят буддийские поминальные службы по умершим».

Но несмотря на отсутствие религиозного рвения в целом, многие новые религии и культы нашли благодатную почву в Японии. Как объяснить этот кажущийся парадокс?

В поисках общины

По словам Сакураи, особенно быстро новые религии в Японии распространялись в 1950-е и 1960-е годы. Это был период быстрого экономического роста, когда миллионы людей мигрировали в поисках работы из сельских общин в города. Вдали от своих домов и семей многие жаждали чувства принадлежности к сообществу.

«Новые религии того времени, основанные на буддизме, ориентировались на работников небольших фабрик и магазинов и давали им чувство сопричастности кроме того, организационная сторона этих движений была отлично налажена», – отмечает Сакураи. Безусловно, самой быстрорастущей среди новых религий было движение Сока Гаккай, уходящее корнями в буддизм школы Нитирэн. «В те годы к Сока Гаккай примкнуло где-то от шести до семи миллионов человек. Раз в месяц они проводили региональные собрания, члены движения поддерживали связь и заботились друг о друге. Организация выполняла функцию суррогатной семьи или сельской общины».

Привлекательность Церкви Объединения строилась на похожих принципах, но движение начало распространяться сперва в основном в университетских городках, где большое количество студентов не могли найти себя в леворадикальных ячейках 1960-х годов. В 1960-х и 1970-х годах организация распространилась под именем «Межуниверситетская Ассоциация по изучению Принципа». В 1980-х годах, в условиях экономического бума, она активизировала и расширила свои усилия по привлечению новых членов и сбору средств – и столкнулась с серьёзными проблемами.

Возмущение «религиозными продажами»

Вероятно, самую дурную славу принесли церкви в Японии её методы сбора средств, особенно «религиозные продажи» (рэйкан сёхо), которые вызвали общественное возмущение в 1980-х годах. Участники ходили по домам, предлагая корейские товары, такие как женьшень и мраморная утварь, часто используя агрессивные методы продаж. Впечатлительных людей убеждали, что их проблемы вызваны тем, что поколения их предков страдают в аду, и те соглашались покупать по завышенным ценам такие товары как печати и урны, а также такие услуги как гадание и «разговор с предками», чтобы, как им обещали, выявить проблемы, коренящиеся в прошлом семьи, и очистить карму. Эта практика привела к многочисленным судебным искам против Церкви Объединения и громко критиковалась в прессе.

«В конце 1980-х годов Церковь Объединения была вынуждена изменить свой подход и набирать новых членов, скрывая своё настоящее название. Организация привлекала людей среднего и пожилого возраста, а также молодёжь, предлагая им услуги хиромантии и гадания, а затем приглашая их на семинары и подобные мероприятия. Крупные пожертвования от членов стали основным источником дохода церкви, оттеснив «религиозные продажи» на второй план».

Мать Ямагами Тэцуя, стрелявшего и задержанного на месте убийства бывшего премьер-министра Абэ, по-видимому, передала Церкви Объединения в общей сложности более 100 миллионов йен, включая выплаты по страховке жизни её мужа. Ямагами утверждает, что её пожертвования обанкротили и разрушили семью.

В сентябре 2022 года Японское агентство по делам потребителей опубликовало отчет о жалобах на Церковь Объединения, поданных в центры по защите прав потребителей по всей стране. Согласно этому отчёту, в 2020-2021 финансовом году средняя сумма пожертвования организации составляла 2,7 миллиона йен. Специальная горячая линия для потребителей, созданная правительством в сентябре, получила огромное количество звонков, большая часть которых касается денег, выманенных под предлогом «освобождения предков». В некоторых случаях выплаты в размере от 100 000 до нескольких миллионов йен продолжались в течение десятилетия.

«Божественный принцип» Мун Сон Мёна учит, что человечество отпало от благодати, когда Ева согрешила с падшим ангелом Люцифером. В результате этого отступления от божественной любви все потомки Адама наследуют печать греха и отчуждены от бога. Для искупления грехов человечества бог послал на землю Иисуса в качестве мессии. Согласно божественному плану, чтобы очистить человечество Иисус должен был жениться и создать семью, но этого не случилось. Следующим мессией, как утверждается, стал сам Мун Сон Мён, исполняющий пророчество о втором пришествии. Характерные для Церкви Объединения массовые свадьбы – важная часть замысла. Идея заключается в том, что, когда Мессия подбирает пару из числа верующих и сочетает их браком, их дети рождаются свободными от греха.

Но это ещё не всё.  Согласно концепции Муна, Япония является «нацией Евы» и несёт ответственность за падение Кореи, «нации Адама». Из чего следует, что для Японии справедливо и уместно служить Корее. Примерно 7000 японских женщин из числа вышедших замуж на церемонии благословения Церкви Объединения сейчас живут в Южной Корее.

«Цель Церкви Объединения в Японии, – утверждает Сакураи, – собрать деньги для отправки в Южную Корею». Миллионы также были получены в США с помощью коммерческих предприятий, связанных с церковью, таких как, например, True World Foods, компания, которая поставляет рыбу в рестораны суси по всей стране.

Борьба за «религиозную грамотность»

Как же подобной организации удалось заручиться лояльностью и преданностью стольких верующих в Японии?

«Главная причина, – полагает Сакураи, – заключается в том, что японцам не хватает базовых знаний о религии. Как следствие, они не находят ничего странного в практиках массового брака или роли Муна как Мессии. Они даже принимают на веру проповеди о том, что все их предки страдают в аду и единственный способ спасти их – совершить «доброе дело», пожертвовав деньги церкви. Никто, воспитанный в христианской культуре или японской традиции поклонения предкам, не купился бы на это».

Возможно, сказывается и то, что в японских школах отсутствуют уроки, на которых можно было бы познакомиться с религиозными учениями. Конституция, составленная с учетом урона, нанесённого обществу государственным Синто, провозглашает отделение религии от государства и таким образом запрещает религиозное образование в государственных школах. Но Сакураи считает, что должна существовать возможность получить общее, не конфессиональное представление о религии.

«В рамках повышения культурной грамотности мы должны начать культивировать базовые знания о религии в начальной школе, включая обучение разнообразию основных мировых конфессий, – говорит он. – Это способствовало бы возникновению базовых стандартов в нашем обществе, своего рода общепринятого понимания в отношении религии. Тогда люди с подозрением относились бы к учениям, которые слишком сильно расходятся с этими стандартами. Без религиозной грамотности люди, как правило, беззащитны перед фантастическими заявлениями проповедников».

Сакураи, профессор Университета Хоккайдо в Саппоро, имеет многолетний опыт консультирования студентов их родителей, попавших в секты. Но он признает, что у консультирования есть свои пределы. «В Саппоро есть два представительства секты под названием Алеф, которая заняла место обезвреженной Аум Синрикё. Я знаю людей, которые вступили в неё, когда были студентами и всё еще были в секте, когда закончили учёбу. Алеф продолжает дело Асахары Сёко [казнённого лидера «Аум Синрикё»] и продолжает набирать последователей по всей стране. Аум Синрикё до сих пор опасны».

По словам Сакураи, социальные сети стали основным средством вербовки. «Они начинают с онлайн-чатов, скрывая при этом принадлежность к группе. Если потенциальная жертва выглядит перспективно, они найдут возможность встретиться лично – например, в кафе, – а затем пригласить его или её принять участие в каком-нибудь мероприятии или учебной группе, постепенно затягивая в свои сети. Во время пандемии многие студенты были одиноки и не могли завести друзей, так что они откликались на такие приглашения, не особо задумываясь».

Куда смотрит правительство?

Но разве проповедническая деятельность и сбор средств не защищены Конституцией, которая гарантирует свободу вероисповедания?

«Существуют закономерные ограничения религиозной свободы, – настаивает Сакураи. – Каждый волен верить во что угодно. Но ущемлять при этом свободу других недопустимо. Непозволительно скрывать настоящую природу организации привлекая последователей или лишать людей возможности формировать независимые суждения, подкармливая необоснованные страхи».

Но почему информация о связях законодателей с Церковью Объединения вызвала такой ажиотаж? Хотя Конституция гласит, что «ни одна из религиозных организаций не должна получать от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью», она не запрещает участие религиозных организаций в политике или выборах. Сока Гаккай (исторически связанная с партией Комэй) известна тем, что мобилизует своих последователей во время выборов. И это лишь одна из многих японских религиозных групп, вовлечённых в политику.

«Что касается Церкви Объединения, проблема заключается в том, что политики скрывали свои связи с этой группой, – объясняет Сакураи. – Публично раскрыть, что они получали организационную поддержку от группы, которая продолжала наносить вред обществу посредством мошеннических «религиозных продаж» и непомерных пожертвований, было бы равносильно признанию, что они поставили свои собственные интересы выше блага страны и ее народа».

Как властям следует поступить с Церковью Объединения теперь, когда угроза стала очевидной?

«Наиболее реалистичным решением было бы добиваться её роспуска в соответствии с пунктом 1 статьи 81 Закона о религиозных корпорациях. Правительству следует запустить процесс, передав этот вопрос на рассмотрение Совета религиозных корпораций, в который входят ученые-юристы, религиоведы и представители религиозных групп. Его выводы должны быть публично обнародованы».

Статья 81 гласит, что Агентство по делам культуры, прокуратура или другие компетентные органы могут подать иск о лишении юридического статуса корпорации, в случае, когда она «совершает действия, которое, как явно установлено, наносит существенный ущерб общественному благосостоянию». Это положение применялось только дважды: в 1995 году, когда было приказано распустить «Аум Синрикё», и в 2002 году, когда базирующаяся в храме Мёкакудзи группа лишилась своего статуса из-за мошеннических действий, аналогичных «религиозным продажам» Церкви Объединения.

До недавнего времени правительственные чиновники сомневались в том, что эта процедура применима к Церкви Объединения, учитывая, что ни один из сотрудников организации не был арестован или обвинен в каким-либо преступлении. Но поскольку общественное возмущение росло с каждым днём, 17 октября премьер-министр Кисида Фумио объявил, что правительство начнёт расследование в соответствии с Законом о религиозных корпорациях. Расследование в итоге может привести к роспуску организации

«Это очень простое и эффективное средство коррекции отношений между религией и политикой, – полагает Сакураи. – Если правительство запросит приказ о роспуске, у организации, если она хочет защитить себя нет другого выбора, кроме как обнародовать внутреннюю информацию. А это означает раскрытие операций организации. Но даже без этого очень немногие политики захотят поддерживать связи с группой, поведение которой привело к требованию о её роспуске. Обычные люди также будут более осторожны. Так что в любом случае, это уже хороший результат».

Тем не менее, приказ о роспуске только аннулирует правовой статус религиозной организации, но не гарантирует прекращения деятельности группы.

«Дочерние организации, такие как Федерация за всеобщий мир и Японская федерация женщин за мир во всем мире, будут продолжать существовать», — признаёт Сакураи. «Нет сомнений, что движение реорганизуется и продолжит свою деятельность. Правовое регулирование может повлиять только на определённые аспекты деятельности организации. Вот почему нам нужно повышать религиозную грамотность населения и помогать людям защитить себя».

Фотография к заголовку: Японские женщины вместе с другими последователи Церкви Объединения в Южной Корее протестуют против «преследования» верующих в Японии. Сеул, 18 августа 2022 г. (© AFP/Jiji)

Статьи по теме

Абэ Синдзо религия церковь