Что ищет в религии японская молодёжь?

Я много пишу о японском буддизме и синтоизме, а потому часто хожу в синтоистские святилища и буддийские храмы, где постоянно вижу молодых людей.

Раньше в храмы и святилища ходили в основном пожилые люди. В последнее же время как раз пожилых людей там видно гораздо меньше. Бывает, встречаю автобусные туры, в которых участвуют люди преклонного возраста, но их не так уж и много. Среди тех, кто всерьёз относится к посещению святилищ и храмов, с большим перевесом преобладает молодёжь.

Рекордное количество паломников в главном синтоистском святилище

В 2013 году проводилась церемония переноса зданий святилища Исэ, которая проходит каждые 20 лет. Главное здание и другие постройки были возведены заново, они выглядят совершенно новыми. В этот особенный год в Исэ побывало огромное множество японцев. Общее количество паломников, посетивших Внутреннее святилище (Найку), где почитают богиню Аматэрасу, и Внешнее святилище (Гэку), посвящённое богине Тоёукэ, составило 14 204 816 человек. По предварительным подсчётам ожидалось около 13 миллионов посетителей, но в действительности паломников оказалось намного больше. Это рекордный показатель за всю историю святилища.

Среди посетителей было большое количество молодёжи. Когда я был там в конце 2013 года, впервые после переноса зданий, ситуация была такая же. При этом молодые люди хорошо знали ритуал, при прохождении через ворота-тории всегда совершали поклоны при входе и выходе из святилища. Было не похоже, чтобы они оказались там только из-за необычности момента, чтобы взглянуть на новое святилище.

Когда я ходил в святилище Камигамо в Киото около трёх лет назад, у меня сложилось такое же впечатление. Тогда проводилась подготовка к запланированному на 2015 год переносу зданий святилища Камигамо, и к главному зданию можно было подойти ближе, чем обычно. Перед тем, как приблизиться к святилищу, можно было зайти в помещение рядом и послушать объяснение служителя. Почти все, кто там собирались, были молоды и слушали рассказ служителя очень внимательно.

Японские храмы как «места силы»

Когда же началась такая тенденция? Точно сказать не могу, но с некоторых пор молодёжь заинтересовалась паломничествами по святилищам и храмам. При этом они посещают их не просто в качестве развлечения, для осмотра достопримечательностей, а с конкретной целью соприкоснуться с миром богов и будд.

К этому имеет отношение увеличение популярности т. н. «мест силы», которые в последнее время часто упоминаются в СМИ с пояснениями, какое место энергетически «сильнее» и т. д.  Гора Фудзи, после внесения её в Список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО в 2013 году, всё чаще описывается как одно из «мест силы».

Действительно, многие молодые люди после посещения святилища или храма говорят, что они почувствовали исходящую оттуда энергию. Или же бывает, что на выставке буддийской скульптуры молодёжь застывает перед знаменитым изображением и восхищается: «Вот это энергия у этой скульптуры!» Однако я думаю, что дело здесь не только в буме «мест силы».

Свою роль сыграл и экономический аспект. Всё громче раздаются призывы к восстановлению экономики и повышению заработной платы, но в действительности продолжается тенденция к дефляции, и заработная плата не растёт. Ситуация с занятостью тоже нестабильная, и это в первую очередь сказывается на молодёжи. У молодых людех  не остаётся денег, которые они могли бы свободно тратить, как им пожелается.

При этом посещение святилищ и храмов не требует больших затрат. Чтобы сходить в Диснейленд, на одного человека нужно примерно 10 000 йен (около 100 долларов). А в святилище Исэ пускают бесплатно. Разве что потребуется немного мелочи на приношение божеству. И так в любом из «мест силы». В частности в синтоистские святилища вход обычно бесплатный.

Роль молодёжи в расцвете новых религий

Само собой, экономический фактор оказывает определённое влияние, но одной лишь экономикой не объяснить то, что молодые люди знают и соблюдают храмовые ритуалы. Вероятно, правильнее всего будет считать, что нынешняя молодёжь искренне интересуется религией.

Интерес молодёжи к религии проснулся вовсе не вчера. Если обратиться к послевоенной истории, то мы увидим, что именно молодёжь обычно играла в религиозном мире главную роль.

После войны важнейшими изменениями в религиозной жизни стало усиление необуддийских обществ Сока Гаккай («Общество созидания ценностей») и Риссё Косэйкай («Общество по утверждению Истинного Закона и совершенствованию сообщества верующих»), сформировавшихся на основе буддийского направления Нитирэн-сю, и развитие этих обществ в крупнейшие религиозные объединения. В этот момент основная масса новых прихожан формировалась именно за счёт молодёжи.

Подробно я об этом говорю в своей книге «Сока Гаккай». С середины 1950-х и до начала 70-х годов, то есть в период бурного экономического роста, в общество Сока Гаккай вливались молодые люди, только что переехавшие из деревни в город. Часто это были младшие сыновья фермеров; в городах у этих недавних выходцев из деревни не было стабильной социальной базы, и они искали её в Сока Гаккай. То же происходило и с Риссё Косэйкай.

Важнейшую роль молодёжи в Сока Гаккай показала сюцудзинсики, «Церемония выступления в поход», проводившаяся в октябре 1954 года у подножия горы Фудзи. Она состоялась непосредственно перед тем, как общество Сока Гаккай начало своё продвижение в политику, и проводилась для молодёжного отделения, в котором было 13 тысяч юношей и девушек.

Это отделение состояло из «Мужского молодёжного отряда» и «Женского молодёжного отряда», оно обычно занималось миссионерской деятельностью, заключавшейся в разъяснении учения. Выбор горы Фудзи как места проведения церемонии был обусловлен тем, что там находился Тайсэкидзи — главный храм буддийского направления Нитирэн, с которым тогда общество Сока Гаккай имело тесную связь.

Если говорить о новых религиозных течениях, то сейчас активную роль в них играют в основном женщины среднего возраста, однако раньше бурную деятельность в этом направлении вели гораздо более молодые люди.

Новейшие религиозные течения: эсхатология и акцент на сверхъестественных способностях

То же можно сказать не только о послевоенных новых религиях, тенденция сохранялась и далее. Нефтяной кризис 1973 года стал поворотной точкой для экономики, и тогда же замедлился рост новых религий. В случае Сока Гаккай, в 1969-70 годах они препятствовали публикации книг, критикующих их деятельность, что вызвало бурную критику со стороны общественного мнения.

Впоследствии на смену новым религиям приходят новейшие религиозные течения. В 1973 году становятся бестселлерами «Пророчества Нострадамуса» и «Затопление Японии» (в русском переводе — «Гибель Дракона», авт. Комацу Сакё), что в значительной мере было обусловлено подъёмом интереса к теме конца света. Если новые религии основное внимание уделяли обретению благ в этой жизни, разрешению проблем бедности и болезней, то новейшие течения акцентировали внимание на эсхатологии и в качестве главной цели религиозной практики видели обретение сверхъестественных способностей, которые помогли бы пережить этот конец света.

Основную аудиторию этих новейших религиозных течений снова составляла молодёжь. Я думаю, что многие из них уже не были недавними выходцами из деревни, а родились в городских условиях, то есть по возрасту они были уже детьми и внуками того поколения, которое исповедовало новые религии.

Наиболее известные из новейших религий — Махикари, Ассоциация Божественного Света (GLA), Агон, Церковь Объединения, свидетели Иеговы — так же, как в своё время и новые религии, находили свои подходы к молодёжи, соответствующие своему времени.

Показателен пример буддийского движения Inner trip — «Внутреннее (или духовное) путешествие», которое начала нитирэновская организация Рэйюкай, из которого впоследствии вышло общество Риссё-косэйкай. В Сока Гаккай также практиковались «Культурные праздники в поддержку мира во всём мире», целью которых было обращение в веру детей и внуков последователей общества и вовлечение их в деятельность организации.

Появление Аум Синрикё и Happy Science на волне «религиозного бума»

С наступлением периода «мыльного пузыря» стали говорить о таком явлении, как «религиозный бум». К проявлениям этого бума относились не только новейшие религиозные течения, но и гадания, ченнелинг — общение с духами и инопланетными существами, семинары развития личности и т. п. И снова этими околорелигиозными направлениями заинтересовалась в первую очередь молодёжь.

В ходе этого бума и появились Аум Синрикё и Happy Science. Особенно много молодёжи было в Аум Синрикё — люди от 20 до 30 лет составляли подавляющее большинство последователей. И то, что множество последователей отреклись от мира и приняли монашество в Аум Синрикё, объясняется в том числе и тем, что у молодёжи было больше возможностей это сделать.

Из всего этого ясно видно, что обычно молодёжь играла главную роль в послевоенной религиозной жизни. В каждый период времени при рождении новой религии или появлении нового значимого религиозного феномена особенный интерес к ним проявляли те, кто был в то время молод. Зная это, можно понять и то, почему многие молодые люди сейчас посещают святилища и храмы.

Возвращение к традициям: период стабильной экономики и упадок новых и новейших религий

В настоящее время новые и новейшие религии переживают период упадка. Эти религиозные организации больше не имеют той привлекательности, которая бы могла привести молодёжь в их ряды. В лучшие времена Сока Гаккай и другие чуть ли не насильно обращали в свою веру многих, сейчас же состав прихожан пополняется только за счёт детей верующих.

Новейшие религиозные течения также утратили былую силу, и сейчас о них говорят всё реже. Да и религиоведы уже редко употребляют термин «новейшие религии». С течением времени их всё более склонны относить в разряд новых религий, да и новизна тех самых «новых религий» постепенно сходит на нет.

Новые и новейшие религии привлекали к себе внимание в периоды общественных потрясений, когда было сложно предугадать будущее. Сейчас, даже несмотря на то, что происходят важные и непредсказуемые события — природные катастрофы, экономические кризисы — ситуация гораздо стабильнее, чем в периоды быстрого экономического роста 1950-60-х и «экономики мыльного пузыря» 1970-80-х годов. С приходом эры Хэйсэй, «Установления мира», начавшейся в 1989 году, Япония живёт спокойно, подобно тому, как она жила в мирные времена эпох Хэйан (794-1192) и Эдо (1603-1868).

В спокойные и небогатые на перемены времена востребованы традиционные, консервативные ценности. Применительно к духовной сфере это значит, что востребованы не «новые» или «новейшие» религии, а давно устоявшиеся и имеющие долгую историю верования и религиозные школы.

Молодёжь и религия: умение видеть новое в древних культах

Японская религия старше многих других религий мира. Хотя синтоизм за время своего существования сильно изменился, но всё же его возраст насчитывает несколько тысячелетий. В других странах нет ничего подобного синто, которое начиналось в своё время с простых народных культов и дошло до наших времён.

Буддизм, который не является исконно японской религией, а пришёл к нам в VI веке через Китай и Корейский полуостров, существует в Японии уже около 1500 лет. В Индии, где он зародился, его больше нет, да и в Китае и на Корейском полуострове он не является одной из главных религий. Из стран, в которых сохранилась традиция буддизма Махаяны, помимо Японии на сегодняшний день можно назвать разве что Тибет и Вьетнам.

Если поехать в Нару или Киото, то можно сполна прочувствовать древность буддизма и синто. Обряд переноса святилищ Исэ, проводящийся каждые 20 лет, существует с конца VII века. При этом японские верования тесно связаны с природой, и немалое количество культов посвящено природным объектам. Это тоже способствует восприятию японских верований как сохранившихся с древних времён.

Даже такое святилище, как Мэйдзи-дзингу, построенное в начале XX века, окружено священной рощей и создаёт впечатление связи его с унаследованными из глубокой древности верованиями.

Молодёжь, возможно, чувствует определённую новизну в этой древней традиции. И то, что молодые люди соблюдают правильный ритуал, вероятно, связано с их ощущением его как неотъемлемой части при соприкосновении с традиционными верованиями.

Харизма как средство от «застоя»?

Такой возврат молодёжи к истокам связан и с общим «правым уклоном» Японии, о котором заговорили недавно. Сильно повлияло и серьёзное изменение ситуации в Восточной Азии. В условиях роста напряжённости отношений с Китаем и Южной Кореей молодёжь всё сильнее начинает тяготеть к национализму.

В период стабильности появляется ощущение стагнации, безысходности, что тоже вносит свою лепту в общественные настроения. Насколько медленно меняется общество, настолько более насущной становится задача борьбы со скукой, и растёт запрос на мероприятия и события, которые помогли бы эту скуку превозмочь.

Для пробуждения у людей сильного интереса к религии всё-таки чрезвычайно важно появление религиозных лидеров, обладающих харизматическим обаянием. Если бы не появились Тода Дзёсэй и Икэда Дайсаку, Сока Гаккай не стала бы мощной религиозной организацией. Аум Синрикё также невозможно представить без Асахары Сёко.

Породит ли японское общество подобных лидеров вновь? Предугадать это невозможно. Однако не стоит сомневаться в том, что если найдётся человек, который сможет направить религиозные ожидания молодёжи в одно русло, это выльется в большое общественное движение.

(Заглавное фото предоставлено AP/Aflo)

▼Эти статьи также могут вас заинтересовать

Японцы и боги Хасидзумэ Дайсабуро

Три ключа к разгадке японских представлений о жизни и смерти Ямаори Тэцуо

Японцы и религия: «нерелигиозность» и «подобие религии» Симадзоно Сусуму

Божество в кроссовках или о чем поют сверчки в японском храме Александр Николаевич Мещеряков