مفهوم الدين عند اليابانيين

الجيل الجديد في اليابان: عودة إلى الأصول الروحية والتقاليد القديمة

مجتمع ثقافة لايف ستايل

في أعقاب ظهور ”حركات الدين الجديد“ في ستينيات القرن الماضي والتوسع الكبير الذي شهدته ”حركات الأديان الجديدة“ في السبعينات والثمانينات، برزت على الساحة حركة دينية جديدة تستلهم مفاهيمها من التراث الروحي العريق لليابان. اليوم، يأخذنا عالم الدين شيمادا هيرومي في جولة تاريخية متعمقة لفهم هذه الظاهرة الحديثة وكيفية ارتباطها بجذور اليابان الروحية. سنتعرف على كيفية إعادة إحياء هذه المفاهيم القديمة وتكيفها مع متطلبات العصر الحديث، مما يقدم لنا نظرة ثاقبة على ديناميكية التغيير والاستمرارية في التراث الديني الياباني.

بصفتي باحثًا متخصصًا في الدراسات الدينية وكاتبًا يتناول مواضيع الدين الياباني، أقوم بزيارات متكررة إلى أضرحة الشنتو والمعابد البوذية. في هذه الأيام، يكاد يكون من غير المألوف أن أزور أي معبد أو مزار دون أن أجد حشودًا من الشباب اليابانيين. هذا لم يكن الحال دائمًا؛ فقد كانت زيارة المعابد تُعتبر في السابق هواية للمسنين، لكن في الوقت الحاضر، نادرًا ما نجد الكثير من الزوار من كبار السن. ومع ذلك، لا يزال هناك وجود متفاوت للحافلات السياحية التي تقل المسنين إلى أفنية المعابد والمزارات، ولكن هذا الوجود أصبح أقل بكثير مما كان عليه في الماضي. الزوار الأكثر حماسة لزيارة المعابد البوذية وأضرحة الشنتو في الوقت الحاضر هم بلا شك الشباب.

وقد كان معبد إيسي الجليل في محافظة ميئ إحدى الوجهات الدينية الأكثر شعبية في العام الماضي (2013)، حيث انتهى المعبد من تجديداته التي تتم كل 20 سنة، وهي طقوس دينية مقدسة تُعرف بـ”شيكينين سينغو“ (shikinen sengū)، يتم فيها إعادة بناء هياكل المزار الرئيسية من الصفر ونقل الألوهية إلى ضريح جديد. زار عدد قياسي من الناس هذا المعبد عام 2013، وكانوا حريصين جداً على حضور هذه المناسبة النادرة ورؤية المباني في حلتها الجديدة. تم تسجيل ما مجموعه 14.3 مليون زائر للمزار الداخلي والخارجي في المعبد، وهو رقم قياسي تجاوز الـ 13 مليون زائر الذي توقعه المراقبون.

ولعله من الجدير بالذكر بصفة خاصة أن عدد الزوار الشباب لمعبد إيسي كان كبيرًا وغير مسبوق. كان هذا بالتأكيد هو الحال عندما قمت بأول زيارة للمعبد بعد الانتهاء من التجديدات قرب نهاية العام. علاوة على ذلك، لاحظت أن الشباب هناك قد درسوا طقوس الشنتو بشكل جيد، مثل الانحناء عند المرور عبر بوابة توري سواء خلال الدخول أو الخروج. سلوكهم وأداؤهم اقترحا أن تواجدهم هناك لم يكن مجرد فضول.

كان لدي نفس الانطباع عندما زرت مزار كاميغامو في كيوتو في مناسبة مماثلة قبل ثلاث سنوات، استعدادًا للطقوس الدينية المقدسة (shikinen sengū) التي كانت مقرر إقامتها في عام 2015. كان المعبد يعرض جولات خاصة للزوار تتيح لهم فرصة نادرة لمشاهدة الحرم الرئيسي عن قرب. قبل إبداء الاحترام للضريح، كان يُدعى الزوار للاستماع إلى عرض من قبل الكاهن. فوجئت حينها بالجمهور الذي غلب عليه الشباب حيث استمعوا إلى الكاهن باهتمام بالغ.

لربما لا أستطيع أن أقول بالضبط متى أصبحت المعابد والمزارات مقصدًا للحشود تحت سن الـ25. الأهم من ذلك، يبدو واضحًا أن هؤلاء الزوار الشباب حضروا هناك ليس لمجرد رؤية المعبد فحسب، بل جاءوا للاتصال مع الآلهة أيضًا.

المناهل الروحانية

ومما لا شك فيه أن الافتتان الحالي بـ ”المناهل الروحية والروحانية“ له علاقة بهذه الظاهرة. في السنوات الأخيرة، سعت المجلات اليابانية ومواقع الإنترنت للاستفادة من نظرية جديدة مفادها أن مواقع معينة تمتلك طاقة روحية يمكن للمرء أن يسترشد بها للتواصل الروحي. وقد برز جبل فوجي بشكل واضح في تصنيفات الإنترنت كإحدى البقع الروحية منذ تسجيله موقعًا للتراث العالمي في عام 2013. لا يمكنني أن أنكر سماعي للزوار الشباب في المعابد والمزارات وهم يتهامسون لبعضهم البعض بأنه يمكن ”الشعور بالطاقة الروحية هنا“.

وقد رأيت ردود أفعال هذا الجيل على الصور البوذية في المتاحف أو المعارض، مع تعليقات مثل ”لدى هذا طاقة مذهلة“. ومع ذلك، فأنا مقتنع بأن هذا ليس مجرد مناسبة عابرة. ولعل العوامل الاقتصادية تسهم في هذا الاتجاه أيضًا. فعلى الرغم من كل الحديث عن التحفيز الاقتصادي وقهر الانكماش وزيادة الأجور، فإن مستويات الدخل لا تزال راكدة وتوفير الوظائف الثابتة صعب المنال لذلك الجيل من الشباب الذي ليس بأي حال من الأحوال بمنأى عن الضغوط والتوترات التي تهيمن على هذا الوضع الاقتصادي.

ويتضح الأمر في أنهم لا يملكون الكثير من المال للإنفاق على الأنشطة الترفيهية، وبالتالي تعتبر زيارة المعابد والمزارات وسيلة ترفيهية رخيصة وسهلة المنال. في الوقت الحاضر، يكلف قضاء يوم كامل في طوكيو ديزني لاند ما لا يقل عن 10,000 ين للشخص الواحد، بينما يمكن للمرء أن يقوم بجولة في معبد إيسي مجانًا باستثناء عدد قليل من القطع النقدية التي يتم قذفها في صندوق تبرعات المصلين. هذه البقع الروحية تعتبر خيارات جيدة لذوي الميزانيات المحدودة، خصوصًا أن معابد الشنتو لا تتقاضى أي رسوم على الإطلاق، مما يجعلها أماكن ذات جاذبية خاصة من هذه الناحية.

وفي حين أن الاعتبارات المتعلقة بالميزانية بلا شك تلعب دورًا ما، فإنها لا تفسر سبب الإلمام الجيد للزوار الشباب بالآداب الدينية في هذه المعابد والمزارات. في رأيي، فإن أفضل تفسير لسلوكهم هو أن لديهم رغبة حقيقية في الدين.

التحضر بعد الحرب 

لعل اهتمام جيل الشباب بالأمور الروحية ليس ظاهرة جديدة. في الواقع، يمكن القول إنه منذ نهاية الحرب العالمية الثانية كان الشباب القوة الدافعة وراء كل التطورات الجديرة بالذكر في الروحانية اليابانية. أحد أكبر التغييرات في الدين الياباني منذ نهاية الحرب العالمية الثانية هو صعود الحركات العلمانية المرتبطة بمدارس نيتشيرين (Nichiren) وهوكي (Hokke) البوذية، وعلى الأخص، سوكا غاكاي وريشو كوسي كاي. عمل الشباب على نمو وانتشار هذه المنظمات، والمشار إليها في اليابان بـ ”شين شوكيو“ (الديانات الجديدة)، وقد توافدوا من الريف إلى طوكيو والمناطق الحضرية الكبيرة الأخرى خلال فترة النمو الاقتصادي السريع من منتصف الخمسينات وحتى وقت مبكر من السبعينات.

يجدر الذكر أن العديد من هؤلاء المهاجرين لم يكونوا أبناء البكر لآبائهم المزارعين، ووجدوا أنفسهم معزولين وضالين في المدينة الكبيرة. قدمت لهم منظمة سوكا غاكاي الدعم الاجتماعي والإحساس بالانتماء إلى المجتمع الذي كانوا في أمس الحاجة إليه. هذا ما شرحته في كتابي ”سوكا غاكاي“ (2004). ويمكن أن يقال نفس الشيء عن ريشو كوسي كاي. كما يمكننا الحصول على شعور من الدور المحوري الذي لعبه الجيل الشاب في النمو المبكر لسوكا غاكاي من المسيرة الحاشدة التي أقيمت على سفح جبل فوجي عام 1954، قبل أن تغمر التنظيم السياسة. حضر المسيرة حوالي 13,000 من الأعضاء الشباب في منظمة سوكا غاكاي، مقسمين إلى سلك من الشبان وسلك من الشابات، وكانت مهمتهم تجنيد أتباع جدد من خلال ممارسة ”شاكوبوكو“، وهو نهج عدواني وقسري يشمل أحيانًا التبشير الذي ينادي به الكاهن نيتشيرين (1222-1282).

السبب الرئيسي لاختيار المنظمة جبل فوجي كموقع للمسيرة كان كونه مكان تواجد Taisekiji، وهو معبد رئيس الطائفة شوشو نيتشيرين، حيث كانت سوكا غاكاي تابعة له آنذاك. أصبحت النساء في منتصف العمر في أيامنا هذه هنَّ الأكثر ميلاً إلى الارتباط بسوكا غاكاي وغيرها من الديانات الجديدة، ولكن في ذلك الوقت كان الشباب يشكلون الأغلبية في عدد الأعضاء. ويمكننا قول الشيء نفسه عن الحركات والطوائف الدينية التي ظهرت منذ ذلك الحين.

طوائف الألفية من السبعينات

وقد بدا أن الأديان الجديدة التي ازدهرت في ذروة النمو الاقتصادي السريع والتحضر فقدت زخمها خلال السبعينات، خاصة بعد التباطؤ الاقتصادي بسبب الأزمة النفطية لعام 1973. وتفاقمت مشاكل سوكا غاكاي نتيجة موجة من الدعاية السيئة في وسائل الإعلام بعد محاولتها في عامي 1969 و1970 قمع نشر كتاب ينتقد المنظمة بشدة. وأثناء ركود الأديان الجديدة، ظهرت طوائف ومذاهب جديدة لتعويض ذلك. كانت تُعرف بـ ”شين شين شوكيو“ أو ”الديانات الجديدة الجديدة“.

واحدة من القوى الرئيسية التي شكلت الحركات الدينية في فترة السبعينات كانت طفرة في التفكير بالتنبؤ المتعلق بالألفية، والتي تجسدت في اثنين من الكتب الأكثر مبيعًا لعام 1973: ”نبوءات نوستراداموس“ و”أحواض اليابان“. بينما أكدت الأديان الجديدة في الخمسينات والستينات على الفوائد الدنيوية من الصحة والثروة والسلام، أكدت ”الديانات الجديدة الجديدة“ على اقتراب ”نهاية العالم“ ووعدت أتباعها بالقدرة على البقاء والنجاة من نهاية العالم.

كما كان الحال في الخمسينات والستينات، غذى صعود هذه الطوائف الجديدة في الغالب الأتباع من الشباب. ومع ذلك، يبدو أن غالبية المتحولين هذه المرة كانوا أفرادًا ولدوا ونشأوا في المراكز الحضرية الكبرى أو حولها، بخلاف المهاجرين الجدد من الريف. وببساطة، كانوا أبناء وأحفاد الجيل الذي التحق بالديانات الجديدة. ومن بين هذه الحركات ذات التنبؤات الأكثر شهرة كانت ماكيهاري، GLA، والأغون شو، فضلا عن كنيسة التوحيد وشهود يهوه التي كان مقرها موجوداً في الخارج.

كما تميزت فترة السبعينات بجهود متضافرة من جانب الأديان الجديدة التي أُنشئت لمنافسة الأديان الجديدة الجديدة في جذب الشباب. خير مثال على ذلك هو حركة الرحلات الداخلية التي أطلقتها منظمة نيتشيرين Reiyūkai (التي ينبع منها ريشو كوسي كاي). في الوقت نفسه، بدأت سوكا غاكاي عقد مهرجانات السلام العالمية الموجهة للشباب، والتي صُورت كفرصة لتنظيم واجتذاب الشباب إلى الطائفة.

تظهر هذه الديناميكيات كيف كان الشباب دائمًا في طليعة التغيير الروحي والديني في اليابان، مما يعكس قدرتهم على التكيف مع التحولات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية في البلاد.

أوم شين ريكيو وعلوم السعادة

كانت الثمانينات فترة عرفت بـ ”اقتصاد الفقاعة“، وتميزت أيضًا باهتمام مكثف بالروحانية وعالم ما وراء الطبيعة. تجلى هذا الاهتمام ليس فقط في صعود الطوائف الجديدة، ولكن في سلسلة واسعة من النشاط الروحي وشبه الروحي، بما في ذلك الرجم بالغيب، والاتصال بأرواح الموتى، والتواصل مع كائنات خارج كوكب الأرض، والندوات المختلفة التي تعرف بالذات. لا عجب أن جيل الشباب في تلك الفترة كان الفئة المستهدفة من قبل هذه الحركات والمؤسسات.

ومن بين الجماعات الدينية الأكثر شهرة التي ظهرت خلال ”طفرة الأديان“ في الثمانينات كانت أوم شينريكيو (المسؤولة عن الهجمات القاتلة بغاز السارين في مترو الأنفاق في طوكيو عام 1995) وهابي سيانس (Happy Science). اتسمت عضوية أوم شينريكيو بأنها كانت تميل بشكل كبير نحو الرجال والنساء في العشرينات من العمر، حيث كان الناس في هذه الفئة العمرية أكثر حرية ”لاتخاذ أوامر“ والدخول في حالة العيش المشترك المفصولة عن بقية المجتمع، وهذه واحدة من السمات المميزة لأوم شينريكيو.

كما يوحي هذا المسح الوجيز، كان الشباب في مركز كل تطور ديني هام في اليابان بعد الحرب العالمية الثانية. حيث أن جيل الشباب دائمًا ما يكون أكثر يقظة واستجابة لكل اتجاه روحي جديد في المجتمع. ربما تكون الموجة الحالية من الزوار الشباب إلى المعابد البوذية والشنتو هي الأسهل للفهم عند عرضها في هذا السياق.

لقد كان شباب الثمانينات على وجه الخصوص متحمسين لاستكشاف الأفكار والممارسات الروحية الجديدة، مما جعلهم هدفًا مثاليًا للحركات الدينية الجديدة والمؤسسات الروحية. هذا الاهتمام المتزايد بالعالم الروحي يمكن أن يُعزى إلى مجموعة من العوامل، بما في ذلك التغيرات الاجتماعية والاقتصادية، والتقدم التكنولوجي، والبحث عن هوية ومعنى في عالم سريع التغير.

في نهاية المطاف، يُظهر الاهتمام المستمر من قبل جيل الشباب بالأمور الروحية كيف أن الروحانية تظل جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليابانية، وكيف يستمر الشباب في البحث عن الطرق التي يمكن من خلالها التواصل مع ما هو أبعد من العالم المادي، سواء من خلال الأديان التقليدية أو الحركات الروحية الجديدة.

العودة إلى القيم التقليدية

وفي الواقع، فقدت الحركات العلمانية والمذاهب والطوائف التي ظهرت في فترة النمو السريع الكثير من شعبيتها في السنوات الأخيرة. ولم تعد الجماعات الدينية من هذا النوع تتمتع بجاذبية كبيرة بالنسبة لشباب اليوم. على سبيل المثال، تعتمد سوكا غاكاي، التي استخدمت أسلوب ”shakubuku“ بفعالية لبناء المنظمة في أوجها، الآن بشكل شبه كامل على أبناء أعضائها الحاليين لتجديد صفوفها. وفي الوقت نفسه، لم تعد الطوائف الأحدث تذكر كثيرًا في وسائل الإعلام، وأصبحت تلك الحركات الروحية الجديدة التي كانت تعرف بـ ”شين شين شوكيو“ (الديانات الجديدة الجديدة) تندرج تحت الفئة العامة ”شين شوكيو“ (الديانات الجديدة) التي لم تعد تبدو جديدة على الإطلاق.

تميل الطوائف والحركات الروحية إلى أن تكون نداءاتها قوية في أوقات الاضطرابات الاجتماعية، عندما تولد التغيرات السريعة شكوكًا عميقة والتباسات حول المستقبل. وبالفعل، شهدت السنوات القليلة الماضية أحداثًا مؤلمة، بما في ذلك الانهيار المالي عام 2008 وكارثة زلزال وتسونامي شرق اليابان عام 2011. ومع ذلك، فإن المجتمع الياباني ككل أكثر استقرارًا وقابلية للتنبؤ مما كان عليه خلال فترة النمو الاقتصادي السريع أو الفقاعة الاقتصادية في الثمانينات. من حيث الاستقرار السياسي والاجتماعي، يمكن مقارنة عصر هيسي (1989-2019) بعصور الاستقرار الكبيرة في التاريخ الياباني مثل عصر هيان (794-1185) وعصر إيدو (1603-1868).

في أوقات الاستقرار، تميل التوجهات التقليدية والمحافظة إلى الغلبة، ويتجلى ذلك في تفضيل الأديان التي صمدت أمام اختبار الزمن بدلاً من الأديان أو الطوائف الجديدة. وتُعتبر أديان اليابان من بين الأقدم في العالم، حيث يعود تاريخ ديانة الشنتو إلى آلاف السنين، وقد تطورت بشكل كبير مع مرور الوقت، لكنها استمرت كنظام له جذوره البدائية في الاعتقاد الشعبي. ومن الجدير بالذكر أن البوذية، التي دخلت اليابان عن طريق الصين وشبه الجزيرة الكورية في منتصف القرن السادس، أصبحت واحدة من الديانات الرئيسية في اليابان، بينما تراجعت في موطنها الأصلي الهند وفي الصين وكوريا.

تعود طقوس إعادة بناء معبد إيسي (shikinen sengū) إلى نهاية القرن السابع الميلادي، وتعد مدينة نارا وكيوتو مليئتين بالآثار الرائعة للتراث الديني الياباني القديم من البوذية والشنتو على حد سواء. ولأن الروحانية اليابانية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة، فإن معظم المواقع الدينية تشدد على البيئة الطبيعية بشكل أو بآخر. فعلى سبيل المثال، معبد ميجي جينغو في طوكيو يعود فقط إلى العشرينات من القرن الماضي، ولكن الغابات المحيطة بالمعبد تعكس الروحانية اليابانية الخالدة.

يبدو لي أن شباب اليوم يرون في هذه التقاليد القديمة شيئًا جديدًا ومنعشًا للتطلع قُدُمًا. فهم يظهرون إلمامًا بآداب الضريح والمعبد، مما يكشف عن فهم بديهي بأن التمسك بالطقوس القديمة هو السبيل الوحيد للدخول حقًا في تلك التقاليد. ويبدو أن هذه النبضات المفعمة بالحنين واضحة أيضًا في التوجه السياسي لشباب اليوم.

وسط تصاعد التوترات السياسية بين اليابان وجيرانها، وخاصة الصين وكوريا الجنوبية، تتفاقم هذه المشاعر من خلال شعور اليابان بالركود الحالي. دون الاحتمالات التي لا نهاية لها والتي يقدمها التغير الاجتماعي السريع، يشعر جيل الشباب بالاضطراب ويتطلع إلى أحداث درامية لكسر الملل. قد يتطلب التحول وجود دافع مؤثر، مثل قيادة بشخصية كاريزمية. ربما لم تكن سوكا غاكاي لتصبح ما هي عليه من دون وجود قادة مثل تودا جوسي وإيكيدا دايساكو. وبالمثل، لم يكن هناك أي منظمة تدعى أوم شينريكيو من دون وجود أساهارا شوكو.

قد يكون من المستحيل القول ما إذا كانت شخصية قيادية مماثلة ستظهر مرة أخرى في أي وقت قريب، ولكن في ظل المناخ السائد اليوم، قد يكون ظهور قائد كاريزمي قادر على تركيز الأشواق الروحية غير المتجانسة من شباب اليوم كل ما هو مطلوب لنشوء حركة دينية رئيسية جديدة في اليابان.

(المقالة الأصلية باللغة اليابانية بتاريخ 4 مارس/ آذار 2014، الترجمة من الإنكليزية، صورة العنوان © أفلو/ أ ب)

الشنتو الدين المسيحية جماعة أوم شينريكيو